ان هذا السؤال طرح فی اکثر من موقع و فی الکثیر من المصنفات التی صنفت فی مجال الکلام و الفرق و الملل. و للاجابة عنه نشیر الی مقدمة مهمة و هی:
شاء الله سبحانه ان یبعث لهذه البشریة رسولاً خاتماً للرسالات و هو محمد بن عبد الله صلى الله علیه و آله ارسله بالهدی و دین الحق لهدایة البشریة و اخراجها من ظلمات الجهل و تحریرها من ظلم الطواغیت و استعباد الانسان. و قد استطاع الرسول صلى الله علیه وآله القیام بالمهمة التی اوکلت الیه فغیر الوضع القائم و اقام المجتمع و الدولة، و حمل الدعوة الی العالم اجمع، فکان المسلمون امة واحدة تؤمن برسالتها و لا تختلف فی شی ء من فهمها بسبب وجود النبی صلى الله علیه وآله فی اوساطهم حیث کان یتلقى الوحی و یبلغه و یفسره و یحدد المواقف فعاشت الامة فی عهد رسول الله صلى الله علیه وآله فی ظل وحدة فکریة و عقیدیة و تشریعیة کاملة، و کان القرآن یوجههم الی ذلک و یرشدهم کلما رأی خلافاً فی الرأی او حیرة او بلبلة.
(فان تنازعتم فی شیء فردوه الی الله و الرسول)[1]
(ما أتاکم الرسول فخذوه و ما نهاکم عنه فانتهوا)[2]
و الی جانب الوحدة الفکریة و التشریعیة هذه کانت هناک الوحدة القیادیة و السیاسیة[3].
و من المعروف ان حیاة النبی صلى الله علیه وآله –کانسان- کانت محدودة بعمر معین و انه صلى الله علیه وآله میت کما مات مَن قبله مِن الرسل (انک میت و انهم میتون)[4] من هنا کان لابدّ من التفکیر بمستقبل الرسالة بعد رحیله صلى الله علیه وآله خاصة اذا اخذنا بنظر الاعتبار ان الرسالة المحمدیة هی خاتمة الرسالات و انها لا تنتهی الا بقیام الساعة. من هنا وقع الکلام فی هذه القضیة، و طرح السؤال التالی: هل وصی النبی صلى الله علیه وآله بمن یخلفه ام ترک الامر الی الامة؟
و هنا وقع الانقسام فی الامة حیث ذهبت طائفة الی ان الرسول صلى الله علیه وآله قد وصی بمن یخلفه، و بعضهم ذهب الی ان الرسول صلى الله علیه وآله قد ترک الأمر الی الامة هی التی تختار. و اطلق علی الطائفة الاولی عنوان (شیعة علی علیه السلام) و اصحاب هذا الرأی یستندون الی الکثیر من الادلة من الکتاب و السنة و یرون ان التشیع لعلی علیه السلام حدث فی حیاة النبی صلى الله علیه وآله و ان النبی صلى الله علیه وآله هو الذی بذر بذرة التشیع لعلی علیه السلام، الا ان هناک مجموعة من الباحثین ذهبوا الی وجهات نظر مخالفة لهذه الرؤیة، سوف نستعرضها بصورة اجمالیة:
الرأی الاول:
یذهب اصحاب هذا الرأی الی ان جذور التشیع ترجع الی الفترة التی اعقبت وفاة النبی صلى الله علیه وآله مباشرة، و من اللذین ذهبوا الی هذا الرأی:
الیعقوبی فی تاریخه حیث قال: و تخلف عن بیعة ابی بکر قوم من المهاجرین و الانصار، و مالوا مع علی بن ابی طالب منهم: العباس بن عبدالمطلب و الفضل بن العباس. و ابوذر الغفاری، و عمار بن یاسر و البراء بن عازب، و ابی بن کعب.[5]و قد ذهب الی هذا الرأی الدکتور احمد امین فی (فجر السلام)[6] و الدکتور محمد ابو ریان فی (تاریخ الفکر الفلسفی فی السلام)[7] و المستشرق جولد تسیهر فی کتابه (العقیدة و الشریعة) حیث حدد نشوء التشیع فی حادثة السقیفة.[8]
الرأی الثانی:
یذهب اصحاب هذا الاتجاه الی ان التشیع ظهر فی عصر الخلیفة الثالث عثمان بن عفان نتیجة احداث و تناقضات برزت فی داخل المجتمع الاسلامی هیأت جواً ملائماً لنشوء الفرق و الاحزاب و الانتماءات، و من الذاهبین لذلک جماعة من المؤرخین و الباحثین، منهم: ابن حزم و جماعة آخرون ذکرهم بالتفصیل یحیی هاشم فی کتابه.[9]
الرأی الثالث:
یرجع هذا الاتجاه نشوء التشیع الی فترة خلافة الامام علی علیه السلام، و لقد اشار الی هذا الرأی الشهید الصدر حیث قال: و منهم من یرد ظاهرة التشیع الی عهد خلافة الامام علی علیه السلام، و ما هیئه ذلک العهد من مقام سیاسی و اجتماعی علی مسرح الاحداث[10] کما ذهب الی هذا الرأی ابن الندیم فی الفهرست.[11]
و هناک من الباحثین من یفترض ولادة التشیع یوم وقعة صفین و من هؤلاء عبد العزیز الدهلوی حیث قال: ظهر لقب الشیعة فی سنة 37 ه،و فی هذه السنة حصلت واقعة صفین.[12]
الرأی الرابع:
یری اصحاب هذا الاتجاه ان التشیع ظاهرة تمخضت عن الظروف و الملابسات التی انتجتها واقعة کربلاء، و ما افرزته من تطورات جدیدة داخل الساحة الاسلامیة، و هذا ما نلمسه من الدکتور کامل مصطفی الشیبی فی کتابه (الصلة بین التصوف و التشیع) حیث قال: اننا نری ان التشیع السیاسی قد بدأ بحرکة التوابین التی ظهرت سنة 61 ه و انتهت بالقتل سنة 65 ه و کان قائد الحرکة یلقب بشیخ الشیعة[13] و ذهب الی هذا الرأی ایضاً بروکلمان فی کتابه: تاریخ الشعوب الاسلامیة.[14]
الرأی الخامس:
یعطی اصحاب هذا الرأی لظاهرة التشیع انتماءً الی جذور خارجیة فمنهم قال: انها ترجع الی اصول یهودیة، و من المؤرخین الذین ذهبوا الى هذا المنحى المؤرخ الطبرِی فی تاریخه حیث ارجع التشیع الی شخصیة یهودیة هی شخصیة عبدالله بن سبأ [15] و محمد فرید وجدی فی دائرة المعارف[16]
و منهم من ارجع التشیع الی جذور فارسیة، و هذا الاتجاة تجد له صدى واضحاً فی آثار و دراسات اکثر المستشرقین کما تجد له تلمیحات لدی بعض الکتاب من المسلمین کابی زهرة فی کتابه (تاریخ المذاهب الاسلامیة).[17]
الرأی السادس
و یؤرخ لولادة التشیع بزمن الامام الصادق علیه السلام، یقول الدکتور محمد عمارة فی کتابه) الاسلام و فلسفة الحکم(: تاریخ نشأة التشیع مقترن بالفترة الزمنیة التی نشئت فیها عقیدة النص ودعوی الوصیة من الرسول صلى الله علیه وآله الی علی بن ابی طالب علیه السلام و من هنا کان صواب ما ذهب الیه المعتزلة عند ما قالوا: ان فترة امامة جعفر الصادق علیه السلام، و هی التی نهض فیها هشام بن الحکم بدور واضع قواعد التشیع و مهندس بنائه الفکری، هی الفترة التی یؤرخ بها لهذه النشأة.[18]
و انت اذا لاحظت هذه الآراء تجدها لا تشیر الی نشأه التشیع بصورة موضوعیة و انما تکتفی بالاشارة الی حادثة معینة قد یکون لها الاثر بدرجة ما فی معروفیة التشیع او حدوث تطور ما فی الاسلوب لدی الشیعة. و هذا امر لا ینکر و لکن المهم ان توضع الید علی الجذور الحقیقیة لهذه الظاهرة، و هذا یتطلب الرجوع الی المصدرین الاساسیین من مصادر المسلمین الکتاب و السنة لنرى ماذا یقولان فی هذا الخصوص.
حقیقة الامر:
ان المتتبع لمواقف الرسول الاکرم صلى الله علیه وآله و احادیثه یجد بوضوح انه صلی الله علیه و آله و سلم هو الذی بذر بذرة التشیع فی زمنه و بحجم ما اکدت توجیهات الرسول صلى الله علیه وآله و خطاباته هذا المصطلح "الشیعة" فقد تکونت نخبة متمیزة من صحابة الرسول صلى الله علیه وآله کسلمان الفارسی و ابی ذر الغفاری و .... و فی ایام الرسول صلى الله علیه وآله اصبح لفظ (الشیعة) لقباً للموالین لعلی بن ابی طالب (علیه السلام) و المحبین له.
ذکر ابو حاتم فی کتاب الزینة: ان اوّل اسم لمذهب ظهر فی الاسلام هو الشیعة، و کان هذا لقب اربعة من الصحابة: ابوذر، و عمار، و مقداد و سلمان الفارسی.[19]
و هناک الکثیر من الروایات التی تؤکد ذلک، منها.
1ـ روی ابن عساکر فی تاریخه عن جابر بن عبدالله قال: کنا عند النبی صلی الله علیه و آله فاقبل علی علیه السلام، فقال النبی صلی الله علیه و آله: "و الذی نفسی بیده ان هذا و شیعته لهم الفائزون یوم القیامة" فنزل قوله تعالی: (ان الذین آمنوا و عملوا الصالحات اولئک هم خیر البریة).[20]-[21]
2ـ نقل ابن حجر عن ابن عباس قال: لما انزل الله تعالی (ان الذین آمنوا و عملوا الصالحات اولئک هم خیر البریة) قال رسول الله صلى الله علیه وآله: لعلی (ع): "م انت و شیعتک تأتی انت و شیعتک یوم القیامة راضین مرضیین و یأتی عدوک غضاباً مقمحین".[22]
3ـ روی الحاکم الحسکانی فی( شواهد التنزیل) بالاسناد الی علی بن ابی طالب علیه الاسلام، قال:" قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: یا علی الم تسمع قول الله تعالی: (ان الذین آمنوا و عملوا الصالحات اولئک هم خیر البریة.) هم شیعتک و موعدی و موعدک الحوض یدعون غراً محجلین"[23]
و غیر ذکل من الروایات التی تؤکد ذلک.[24]
و لم یکتف الرسول الاکرم صلى الله علیه وآله بذلک بل رسم الخط من بعده و حدد المرجعیة بعد رحیله و المتمثلة فی علی علیه السلام و اهل بیته المعصومین نشیر هنا الی عناوین بعض الآیات و الروایات التی وردت فی ذلک:
1ـ آیة الولایة.[25]
2ـ حدیث الغدیر.[26]
3ـ حدیث الدار (و انذر عشیرتک الاقربین).[27]
4ـ حدیث الثقلین.[28]
و غیر ذلک من الآیات و الروایات الکثیرة[29].
وهناک مسألة مهمة لابد من الالتفات الیها و قد تکون جوهریة فی هذا البحث و هی بیان الفارق الجوهری بین الرؤیة السنیة و الشیعیة لمنصب الامامة و الخلافة عن رسول الله صلى الله علیه وآله، فان "مطالعة ما عند الفرق الاسلامیة الاخرى من بضاعة فی موضوع الامامة او الخلافة کما سموها یؤکد ان أهل السنة یخلطون الامامة برئاسة الجمهوریة و انهم استخدموا اصطلاح الامامة حینا و الخلافة احیاناً للتعبیر عن معنى واحد هو رئاسة الدولة، فالاصطلاح عندهم غیر محدد یستوی فی ذلک القدماء کالماوردی و ابن خلدون و المحدثون کالمودودی و رشید رضا و ابی زهرة"[30] و من هنا نراهم عندما نزلوا هذا المقام السامی الى هذا المستوى من التفسیر رأوا انه بالامکان للامة ان تکلف بهذا الامر و هی التی تختار لنفسها من تشاء من الحکام ، والجدیر بالذکر ان کلمتهم اختلفت ایضاً هنا فی الآلیة التی بها یتم انتخاب الحاکم فقد عرضوا عدة نظریات لایجمعها قاسم مشترک او قاعدة واحدة ،فقالوا :هناک ثلاثة وجوه لتعیین الخلیفة:
الوجه الاول: اختیار أهل الحل و العقد
و الذی یطلق علیه نظام الشورى ،لکن نظام الشوری هذا لم یتخذ شکلاً واحداً،فقالوا: الشوری على شکلین:
الاوّل: نظام الشورى ابتداءً کما حدث فی بیعة ابی بکر و علی بن أبی طالب علیه السلام.
والثانی: نظام الشورى بین عدد یعینهم الخلیفة السابق،کما صنع عمر.
الوجه الثانی: العهد
وهو ان ینص الخلیفة السابق قبل موته على من یخلفه، و قد اتخذ هذا العهد اشکالاً ثلاثة:
الاوّل: ان یعهد الخلیفة الى واحد،کما صنع ابوبکر فی عهده الى عمر.
الثانی: ان یعهد الى جماعة یکون الخلیفة واحداً منهم ،کما صنع عمر فی عهده الى ستة اشخاص ینتخبون الخلیفة القادم من بینهم.
الثالث: ان یعهد الى اثنین فاکثر و یرتب الخلافة فیهم کما عهد سلیمان بن عبد الملک الى عمر بن عبد العزیز ثم الى یزید بن عبد الملک ،و کما فعل هارون الرشید حیث رتبها فی اولاده الامین ثم المامون ثم المؤتمن.[31]
الوجه الثالث: القهر والاستیلاء، او الغلبة بالسیف.[32]
قال الامام احمد: "و من غلبهم بالسیف حتى صار خلیفة وسمی امیر المؤمنین فلایحل لاحد یؤمن بالله والیوم الآخر ان یبیت ولایراه اماماً،براً کان أو فاجراً " و عند وجود امام مستقر ثم یخرج علیه آخر طلباً للملک،فقد قال الامام أحمد: " الامامة لمن غلب" واحتج لذلک بان ابن عمر صلى باهل المدینة فی زمن الحرة وقال: "نحن مع من غلب".[33]
ومن الملاحظ: ان هذه الوجوه لاتستند الى دلیل شرعی وانما شرعیتها تنبع من حدوثها فکل طریقة حدثت و اصبحت واقعاً اکتسبت شرعیتها من وقوعها وهی فی الواقع نظریات تبریریة بکل معنى الکلمة.[34]
اما الشیعة فقد اختلفت نظرتهم الى الامامة اختلافاً جوهریاً حیث ذهبوا الى ان منصب الامامة هو امتداد لمنصب النبوة باستثناء تلقی الوحی لان وحی الرسالة قد ختم بالنبی الاکرم صلى الله علیه وآله ، وبما ان مهام الرسول الاکرم کانت بدرجة من الاهمیة والخطورة بحیث تحتاج الى شخصیة عالیة المواصفات والکفاءات للقیام بهذه المهمة الکبیرة و على رأس هذه الصفات صفة العصمة والعلم و...، و من المعلوم ان تشخیص من تتوفر به هذه الخصال امر عسیر بل مستحیل على الامة، من هنا ذهب الشیعة الى ان الامام لابد ان یعین بالنص الالهی، و " من هنا اعتبروا الامامة اصلاً من الاصول وقد ساقوا فی تأییده ادلة عقلیة ونقلیة کثیرة".[35]
و الحمد الله رب العالمین
[1]النساء، 59.
[2] الحشر، 7.
[3] التشیع،نشأته معالمه، ص 15- 16.
[4] الزمر،30.
[5] النساء، 59.
[6] احمد امین، فجر الاسلام، 266، طبع بیروت.
[7] محمد ابو ریان، تاریخ الفکر الفلسفی فی الاسلام، ص 125، طبع بیروت.
[8] العقیدة و الشریعة فی الاسلام،ص 169، طبع القاهرة.
[9] عوامل و اهداف نشأة علم الکلام، ج 1، ص 105 ،نقلا عن الوائلی، هویة التشیع،ص 25، طبع بیروت.
[10] بحث حول الولایة، ص 10، طبع بیروت.
[11] الفهرست، ص 223، طبع طهران.
[12] الترمانینی، احداث التاریخ الاسلامی، ج 1، ص 360، طبع دمشق.
[13] الصلة بین التصوف و التشیع،ج 1،22، طبع بیروت.
[14] تاریخ الشعوب الاسلامیة،ص 128 طبع بیروت.
[15] الطبری، تاریخ الطبری،ج 3،378، طبع القاهرة.
[16] دائرة معارف القرن العشرین،ج 5،17 طبع بیروت.
[17] تاریخ المذاهب الاسلامیة،ج 1،41 طبع بیروت.
[18] محمد عمارة، الاسلام و فلسفه الحکم،ص 158، طبع بیروت.
[19] ابوحاتم الرازی، الزینة فی الکلمات الاسلامیة و العربیة،ج 3،10، طبع مصر.
[20] البینة،7.
[21] تاریخ ابن عساکر، ترجمة الامام علی علیه اسلام،ج 2،442، طبع بیروت.
[22] الصواعق المحرقه، الباب 11 الفصل الاول، الآیة 11، طبع بیروت.
[23] الحاکم الحسکانی، شواهد التنزیل،ج 2،356، طبع بیروت ورواه السیوطی فی الدر المنثور، ج 6، ص 379، طبع بیروت.
[24]انظر الکنجی الشافعی، کفایة الطالب، ص 214، طبع بیروت و الخوارزمی و المناقب، ص 111، طبع قم، و الطبری فی تفسیره، ج 3 ،ص 365، طبع بیروت، و ابن الصباغ المالکی فی الاصول المهمة، ص 107، طبع بیروت، و الشوکانی فی فتح القدیر، ج 5 ،ص 398 ،طبع بیروت، و الزرندی فی نظم درر السمطین، ص 92 ،طبع بیروت، و البلاذری فی انساب الاشراف، ص 182، طبع بیروت و الالوسی فی روح المعانی، ج 16، ص 370 ،طبع بیروت و السبط ابن الجوزی فی تذکرة الخواص، ص 27، طبع بیروت.
[25]المائدة، 55.
[26] احمد بن حنبل المسند، ج 4، ص 281، طبع بیروت و العشرات من المصادر الاخری.
[27] تاریخ ابن الفداء،ج 2،15 ،طبع بیروت و غیر ذلک من المصادر.
[28] صحیح الترمذی، ج 5،662، طبع بیروت و غیر ذلک من المصادر.
[29] لمزید الاطلاع انظر عبدالله الغریفی، التشیع.
[30] الدکتور احمد عز الدین،الامامةوالقیادة،ص17.
[31] راجع الاحکام السلطانیة للماوردی،ص6-16،والاحکام السلطانیة للفراء،ص23،ومآثر الانافة فی معالم الخلافة،ج1،ص39-58.
[32] الاحکام السلطانیة للفراء،ص20،شرح المقاصد،ج5،ص233.
[33] الاحکام السلطانیة للفراء،ص20-23.
[34] انظر صائب عبد الحمید، تاریخ الاسلام السیاسی والثقافی،ص135-137.
[35] الدکتور احمد عز الدین،الامامةوالقیادة،ص17.