المفاتیح الأساسیة لفهم الآیة الشریفة عبارة عن قوله تعالى: "یحول" و "قلب".

أ. یحول: یعنی یمنع، و الکلمة مشتقة من مادة "حول" و قد استعملت فی عدة معانی: کالتغییر و التحول و التوسط بین شیئین.[1] و فی المعنى الأخیر یقال مثلاً إذا وقعت الشمس بین الأرض و القمر أنها حالت بینهما، فهی حائل بین الجرمین.

و فی الحدیث عن الحائل لا بد من افتراض عدة أمور، أولاً: لا بد من وجود شیئین یقع بینهما شیء ثالث یفصل بینهما و یبعد أحدها عن الآخر. ثانیاً: و عادة لا بد أن یکون هذان الشیئان متقاربین من بعضهما، و الأمر الثالث هو أن هذه المسافة بین الشیئین المتقاربین تتوسع لتوجد بینهما فاصلة و یقع بینهما حائل.

ب. "القلب" المعنى الأصلی و اللغوی للقلب هو التحول و التغییر و التقلب، و إذا ما أطلق لفظ القلب على العضو المعروف المستقر فی جهة الصدر الیسرى بالنسبة للإنسان فذلک من أجل أن هذا العضو فی حال تغییر و تقلب و جهد لینظم حیاة الإنسان و یدیمها من خلال حرکاته.[2]

و المراد من القلب فی آیات القرآن الکریم هو الجوهر الملکوتی الذی تعتمد علیه إنسانیة الإنسان، و أن الکثیر من حالات الإنسان الروحیة و النفسیة تنسب إلى هذا القلب، کالإدراک الأعم من الإدراک الحضوری و الحصولی، و کذلک الحب و البغض و... حتى أن القرآن عندما ینفی الإدراک و الإحساس عن القلب یرید أن یعرب عن حقیقةٍ مؤداها أن القلب لم یعد سالماً.[3]

و إذا علمنا أن القلب هو العضو الأساسی فی البدن فبالإمکان أن ننظر من خلاله إلى أصل البدن أو أصل وجود الإنسان. إذن ففی خطاب القرآن و ثقافته یمکن أن یوصف الفرد الذی یفقد الفهم و الرؤیا بأنه فاقد للقلب. و قد اعتبر العلامة الطباطبائی (ره) أن القلب هو روح الإنسان التی یمارس من خلالها کل شؤون حیاته بواسطة القوى و العواطف الباطنیة التی جهز بها القلب.[4] و القلب هو الذی یحب و یبغض.

و بعبارة أخرى لماذا اختار الله سبحانه حقیقة باسم القلب من دون أعضاء البدن لتکون محلاً للحیلولة و من ثم أعلن عن هذه المسألة، فی حین أن الله هو خالق الإنسان و هو المحیط بکل أعضائه و مکونات جسمه و هو مطلق التصرف فی ذلک. فیمکن أن یحول بینه و بین أذنیه و سمعه و بینه و بین قلبه کعضو مادی و بینه و بین عینیه و ....؟

و الجواب: إن القرآن لیس کتاب علم فقط، بل إنه کتاب هدایة أیضاً. و من جهة أخرى فإن الطریق إلى المعارف الإلهیة لم یکن مقتصراً على الفکر و العقل فحسب، و إنما القلب هو طریق أیضاً لهذه المعارف، و على هذا الأساس نجد القرآن فی کثیر من آیاته یتعامل مع القلب بشکل مباشر، و حیث أن القرآن کتاب سماوی لجمیع بنی البشر و فی کل الأعصار و الأزمان و یخاطب جمیع الأجیال لذلک أولى القلب اهتماماً و عنایة أکثر من الفکر. فی بعض الأحیان یمتلک الإنسان فکراً قویاً حتى أن القلب یتحرک طبقاً لما یملیه هذا الفکر، و فی بعض الأحیان یتحرک القلب و فی ظل حرکته یتکون الفکر، و قد جعل القرآن هذین الطریقین امامنا. و لکن أساس تربیة الإنسان بإحیاء قلبه، و عند ما یتحول قلب الإنسان و یتوجه إلى الله فإنه یکتسب بذلک قیمته و اعتباره.[5]

و فی هذا المجال قال أمیر المؤمنین علی (ع): "إن القلوب أوعیة فخیرها أوعاها" و قد قال بعض المحققین: إن القلب هو جوهر شرف الإنسان و فضیلته و به استحق الأفضلیة على معظم المخلوقات، فبواسطة القلب یعرف الله و صفاته وفی النهایة یستعد لتلقی الذخائر الالهیة. إذن فالقلب فی الحقیقة هو عالم بالله و عامل فی سبیله و ساعٍ إلیه، فالخطاب و السؤال و الثواب و العقاب الإلهی إنما هو موجه إلى القلب، فإذا ما عرف الإنسان هذا القلب فإنه قد عرف نفسه، و إذا عرف نفسه عرف ربه. و إذا ما جهل قلبه فإنه قد جهل نفسه و من جهل نفسه جهل ربه، و یقیناً فإن من یکون جاهلاً بنفسه فإنه بغیرها أکثر جهلاً، و إن أکثر الناس غافلون عن قلوبهم فتقع الحیلولة بینهم و بین قلوبهم.[6]

و فی النتیجة أن الآیة مورد البحث تقول: "إن الله یحول بین المرء و قلبه" إذن فلا بد من وجود میثاق ارتباط و اقتراب بین المرء و قلبه فیکون الله حائلاً بینهما. إذن فالقلب هنا لا یراد به هذا العضو الصنوبری الشکل قطعاً، و علیه فالحیلولة و المنع لا یراد به معنىً مادیاً و إنما المراد هو أمر معنوی تجریدی بالکامل. و کذلک عندما یقول: "وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ"[7] فلیس المراد بالقرب هنا هو القرب المادی، و إنما هو أمر معنوی و ما وراء الطبیعة. و إن الورید هنا هو أقرب شیء للإنسان. إذن فالله سبحانه أقرب من أقرب الأشیاء إلى الإنسان.

إضافة لذلک فإن قلب الإنسان هو طریق للفهم، و الإدراک، و الرؤیا و النظر و فی واقع الأمر إنه من لوازم لحیاة الإنسان العقلانیة، و بدونه تبقى الحیاة فی إطارها الظاهری المادی فقط. ففی الآیة کأنه یقول: إننا نحول بین الإنسان و طریق فهمه و إدراکه، فإذا قلنا أن قلب الإنسان هو من أقرب الأشیاء إلیه (کما هو حبل الورید) إذن فالله سبحانه یحول بین الإنسان و أقرب الأشیاء إلیه.

و بهذه الکیفیة فإن الله سبحانه فی قوله: "وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ" یرید أن یؤکد حضوره و یبینه. و فی الآیة مورد البحث یرید أن یعلن عن حاکمیته و هیمنته. فکونه تعالى أقرب من حبل الورید دلیل على حضوره، على الرغم من أننا لا نشعر بهذا الحضور بسبب ما یعترینا من حجاب الغفلة.[8] و الحیلولة بین الإنسان و قلبه دلیل على حاکمیة الله بالنسبة للإنسان و قلبه، و إن هذا الحضور شرط أساسی للحاکمیة، إذن فنحن فی ظل حکم الله و إرادته.

و هناک تفاسیر أخرى یمکن أن تذکر لهذه الحیلولة منها:

أ. إن الله یحول بین الإنسان و قلبه بواسطة الموت، و حیث أن الموت بیده تعالى و من دلائل حاکمیته، إذن فبالموت یحول الله بین الإنسان و قلبه. و یحتمل أن قوله تعالى فی ذیل الآیة: "و إنه إلیه تحشرون" إشارة إلى هذا الموت الذی فیه أولاً: إن الله یحول بین المرء و قلبه. و ثانیاً: إن الإنسان یرد ساحة الحشر و البعث و النشأة الأخرى من خلال الموت.

ب. بما ان الموت لا یعنی خروج الروح من البدن حتماً، و إنما کل شیء ینتج عنه لازم من لوازم الموت فإنه نوع موت و فی النهایة فإنه یوجب الحیلولة بین الإنسان و قلبه. فمثلاً: الضلال هو نوع موت، کما أن الهدایة و اتباع دعوة الأنبیاء هی نوع حیاة و إن المقطع الأول للآیة مورد البحث و هو قوله "اسْتَجِیبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاکُمْ لِمَا یُحْیِیکُمْ"[9] إنما یشیر بوضوح إلى هذا المعنى. و عندما یعرض الإنسان عن دعوة الله و یفقد الحیاة المترتبة على أساس هذه الدعوة، فهو لا شک ضال و فی نهایة الأمر هو میت، و إن الله سبحانه یختم على قلب مثل هذا الإنسان "ختم الله على قلوبهم"[10] و هذا کذلک منع و حجاب و حیلولة بین الإنسان و قلبه.

نعم إن جمیع من یعرض عن الهدایة و یتخبط فی طریق الضلال و الغفلة فإنه یعد من الأموات، و کذلک فإن المهتدین و إن وقع علیهم الموت ظاهراً فإنهم أحیاء: "بل أحیاء عند ربهم یرزقون"[11]. و من الطبیعی عند ما یحال بین الإنسان و قلبه فإنه یفقد الفکر و النظر و التعقل و الفهم و الإدراک: "لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِهَا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ بِهَا وَ لَهُمْ آذَانٌ لا یَسْمَعُونَ بِهَا"[12].

ج.  إن الذی ینسى الله فإن الله سوف ینسیه نفسه، أی إن نسیانهم الله ینتهی إلى نسیانهم أنفسهم، و الإنسان الذی یبتلی بنسیان نفسه، أو الاغتراب عن نفسه کما فی الاصطلاح المعاصر فمعنى ذلک هو وجود الفاصل و الحائل بینه و بین قواه الإدراکیة و العقلیة، أی إنه یفقد القدرة على الإدراک و الإحساس، و کما یقول الله تعالى: "فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ"[13] أی أنه یبتلى بالإنساء من الله، نعم إن هذه الحالة هی موت لا إرادی و هی فی نفس الوقت ابتعاد عن الحیاة الطیبة المبنیة على ذکر الله و اتباع أوامره و إطاعته. و هذه الحالة لا تمثل نسیان الله فقط و إنما هی نسیان الإنسان لنفسه أیضاً.

و أما ثمرات هذه الحیلولة فهی:

1. من المعلوم أن کل حائل بین طرفین هو أقرب لکلا الطرفین من قربهما لبعضهما. و علیه فالإنسان یجب أن یعرف الله أفضل مما یعرف قلبه و قبل أن یعرف قلبه، و أنه یدرک حضوره بالعلم الحضوری، فلا یقع فی الضلال، إذن بالنسبة إلى تشخیص المصداق لایبتلی بالضلال و لا یمکن التشکیک بدعوة المنادین بکلمة التوحید أو التماس الأعذار فی ذلک.

2. و حیث إنه سبحانه هو أعلم بقلب الإنسان من الإنسان نفسه، فلا مجال للنفاق فی قبول نداء التوحید و إجابة الأصوات الداعیة إلى الحق، فلا یمکن القبول بصورة ظاهریة فقط بل من اللازم أن یتحد القلب و اللسان بالتصدیق و الإیمان.

3. عندما تنسب صفات الخیر و الصلاح إلى الإنسان، فهی منسوبة إلى الخالق تعالى و بلا واسطة. إذن فوثوق الإنسان بإیمانه الداخلی و حسن نوایاه أو بجمیع صفاته الحسنة و الاغترار بها هو من تمام جهله.[14]

إنه لمن جهل الإنسان أن یعتقد بمالکیته التامة المستقلة لقلبه حیث یرى لنفسه القدرة المطلقة على قلبه و نفسه.

4. إن الله سبحانه قادر و فی کل زمان أن یحرم الإنسان من الانتفاع بقلبه، إذن فلیس بإمکان الإنسان دائماً جبران ما فاته و تعویضه، و لذلک فلا بد من المبادرة إلى أداء الطاعات و الفراغ من التکالیف بعیداً عن التسویف و التأجیل إلى الغد و ما بعد الغد.[15]

5. إن هذه الحیلولة بین المرء و قلبه دلیل على حضور الله سبحانه و رقابته فی کل مکان و إحاطته بجمیع الموجودات دون استثناء.

فالتوفیق و الاقتدار و القوة منه تعالى، و إن أفعال القلب و الروح بیده أیضاً.

و بهذا لا یستطیع الإنسان أن یکتم شیئاً عن الله و علیه أن یعلم أن توفیق الله و رعایته یصاحبانه فی کل أحواله و أوضاعه، فلا یتوجه إلى غیر الله سبحانه.[16]

و فی الختام ننهی البحث بذکر روایتین:

روى هشام بن سالم عن الإمام الصادق(ع) فیما یخص مدلول الآیة الشریفة: "یحول بینه و بین أن یعلم أن الباطل حق".[17]

و فی روایة أخرى عن الإمام الصادق(ع) قال: "و أن یشتهی الشیء بسمعه و بصره و لسانه و یده أما إنه لا یغشى شیئاً منها و إن کان یشتهیه فإنه لا یأتیه إلا و قلبه منکر لا یقبل الذی یأتی، یعرف أن الحق لیس فیه. [18]

یراجع للإطلاع و التوسع:

الطباطبائی، محمد حسین، تفسیر المیزان، ج 9، آیة 24 سورة الأنفال.

قرائتی، محسن، تفسیر النور، ج 4، آیة 24 سورة الأنفال.

سبحانی، جعفر، منشور جاوید قرآن "المیثاق الخالد" ص 295.

مکارم الشیرازی، ناصر، الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ج 1، ص 89.