من اجل ان تتضح الاجابة عن السؤال نرى من الضروری الاشارة و بصورة مختصرة الى علم الامام و بیان حقیقة ذلک ثم نعرج للحدیث عن تحلیل ما جاء فی متن السؤال.

من الواضح انه یوجد کلام و بحث بین العلماء حول علم الائمة المطلق بالغیب و علمهم بجزئیات الامور و حوادث الماضی و المستقبل و منها علمهم بزمان و مکان شهادتهم، فقد اختلف العلماء فی هذه القضیة، و ان المراجع لآیات الذکر الحکیم و التعالیم القرآنیة یرى ان علم الغیب المطلق من مختصات الذات الالهیة، لانه تعالى هو المحیط بکل عالم الوجود و هذا ما یظهر من الآیة الرابعة من سورة الرعد و الآیة العشرین من سورة یونس و الآیة الخامسة و الستین من سورة النحل، من هنا و استناداً لهذه الآیات نرى البعض انکر علم الائمة بالغیب بهذه السعة و الشمولیة کالعلم بزمان و مکان شهادتهم (ع).

و لکن اکثر علماء الشیعة یستندون الى آیات اخرى کالآیة 179 من سورة آل عمران و الآیتین 26 و 27من سورة الجن، و یذهبون الى ان الله تعالى اعطى علم الغیب للرسل و ان الاولیاء الالهیین ایضا یعلمون الغیب بنحو ما، و هذا ما یظهر من الروایات الواردة عن أهل البیت (ع) فقد روی عن الامام الصادق (ع) انه قال: "َ إِذَا أَرَادَ الْإِمَامُ أَنْ یَعْلَمَ شَیْئاً أَعْلَمَهُ اللَّهُ ذَلِکَ".[1]

على هذا الاساس و استناداً الى هذه الطائفة من الآیات و الرویات و الاخذ بعین الاعتبار ان الانبیاء الالهیین مامورون بهدایة البشریة على جمیع الاصعدة و فی کافة النواحی المادیة و المعنویة، من هنا لابد ان یتحلون بسهم کبیر من العلم و المعرفة حتى یتمکنوا من القیام بهذه المهمة على اکمل وجه ممکن، و من المعلوم ان الائمة (ع) باعتبارهم خلفاء و اوصیاء النبی الاکرم (ص) یحملون نفس الخصوصیة حیث یتحلون بمقدار کبیر من العلم بالغیب و منه العلم بزمان و مکان شهادتهم.[2]

و على کل حال فلو قلنا بعلم الائمة بزمان و مکان شهادتهم یمکن القول:

الف: ان کل انسان مهما طال عمره لابد ان یودع هذه الدنیا و لقد أشار القرآن الکریم الى تلک الحقیقة بقوله: "کُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْت‏".[3] اذاً کل انسان لابد ان یذوق الموت یوما ما و لکن لا یعلم بزمان و مکان وقوع الموت الا عدد قلیل من الاولیاء الالهیین، و من المعلوم انه تکمن فائدة کبیرة فی خفاء ساعة الموت على الانسان حیث یبقى الانسان مستعداً و متأهباً و حذرا من الوقوع فی المعاصی و الذنوب و لا یؤخر التوبة من الذنب لانه لا یعلم متى یدرکه الموت و حینئذ یخسر کل شیء، کما انه من المعلوم ان افضل انواع الموت هو موت الشهادة فی سبیل الله. قال تعالى: "وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذینَ قُتِلُوا فی‏ سَبیلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْیاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُون‏".[4] و من الجلی ان علم الانسان بالموت لا یغیر من حتمیة الموت او الشهادة، و لذلک نجد الائمة المعصومین (ع) بالرغم من علمهم بالغیب قد استشهدوا فی سبیل الله و لم یؤثر علمهم على تلک الحتمیة أو یؤخرها أبداً.

ب: ان القضاء و القدر الالهی اذا کان حتمیا لا یمکن ای یبدل بای وجه من الوجوه و لا یمکن ان یغیر، قال تعالى فی کتابه الکریم مشیرا الى حتمیة قضاء الله فی عمر الانسان او عمر الامم: "وَ لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا یَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا یَسْتَقْدِمُون".[5]‏

ج: ان الائمة المعصومین (ع) بالرغم من علمهم بالغیب فانهم ما لم یعلموا ان القضاء الالهی قد حان اجله نجدهم یتوسلون بکل السبل المتاحة و المحللة للخلاص من الموت فقد ورد فی الروایة عن الامام الهادی (ع) انه ارسل من ینوب عنه للدعاء له عند قبر الامام الحسین (ع)، لطلب الشفاء من المرض، کذلک نجد الامام الکاظم (ع) یمتنع عن تناول التمر المسموم الذی ناوله الرشید للامام لان وقت شهادته الحتمی لم یحن بعد، او قول الامام الباقر (ع): "نحن أهل بیت إذا کربنا أمر أو تخوفنا من شر سلطان أو من أمر لا قبل لنا به دعونا بهذا الدعاء...".[6]

کل ذلک یحکی عن سعی تلک الذوات المقدسة (ع) من اجل خلاص انفسهم من الموت.

د: ان موت الشهادة من افضل انواع الموت خاصة اذا کان مسبوقا بالعلم و مقترنا بالتسلیم بقضاء الله و رضاه و مراعاة المصالح المهمة، فان الانسان الذی یسیر الى قتله فی مثل تلک الحالة فی الحقیقة هو یسیر فی طریق السمو و الارتقاء و التکامل، و ان الانسان الذی یصل الى مقام الرضا لا شک انه یتوفر على مراتب سامیة من مراتب الانسانیة، یقول الامام الباقر (ع): "أَحَقُّ خَلْقِ اللَّهِ أَنْ یُسَلِّمَ لِمَا قَضَى اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مَنْ عَرَفَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ مَنْ رَضِیَ بِالْقَضَاءِ أَتَى عَلَیْهِ الْقَضَاءُ وَ عَظَّمَ اللَّهُ أَجْرَهُ وَ مَنْ سَخِطَ الْقَضَاءَ مَضَى عَلَیْهِ الْقَضَاءُ وَ أَحْبَطَ اللَّهُ أَجْرَهُ".[7]

ان الوقوف امام هذا الامر و منع وقوع الشهادة التی هی افضل انواع الموت و التی کانت مقدرة من الله تعالى على نحو الحتم؛ یعنی عدم الرضا بقضاء الله و قدره، و هذا الامر بعید کل البعد عن ساحة الائمة الاطهار لان سلوکیاتهم و کلماتهم کلها تشیر الى تسلیمهم المطلق لقضاء الله و قدره، و ان موت الشهادة کان امنیة الائمة (ع) الکبیرة و کانوا یدعون لیلا و نهارا لنیل الشهادة و یعدون اللحظات لها، و النموذج الواضح هو الامام الحسین (ع) حیث اقدم على الشهادة هو و اصحابه بالرغم من علمهم بها و ذلک لما فی شهادته من برکات و منافع للعالم الاسلامی و انها هی التی بعثت الروح فی جسد الامة الاسلامیة و غیر ذلک من النعم و البرکات التی ترتبت على شهادته (ع)، فلو ان الامام لم یقدم على الشهادة و التضحیة حینها من این تاتی تلک البرکات و النعم و الآثار الکبیرة؟!

اذاً اقدام الائمة (ع) یکون منطلقا من باب التسلیم و الرضا بقضاء الله و قدره حینما یکون القضاء و القدر حتمیا، و الا فانهم یتوسلون بالسبل المشروعة للمحافظة علی نفوسهم الشریفة.