ینبغی فی هذا السؤال عن عدة جوانب:

الأول: هل أن الطعام الذی کان النبی زکریا یراه عند مریم کان یؤتی به من الجنة؟ الثانی: هل أن طعام الجنة یجب أن یکون أبدیاً، أو أنه من الممکن أن یکون قابلاً للتبدل و التغیّر کما هی الأشیاء الموجودة فی العالم المادی؟

الثالث: هل یمکن رجوع الناس من الجنة الدنیا أو لا یمکن؟

و نتعرّض الآن للإجابة بهذا الترتیب:

1-                  فیما یتعلّق بالقسم الأوّل نقول: ان القرآن الکریم یقول حول طعام السیدة مریم: "کلما دخل علیها زکریا المحراب وجد عندها رزقاً قال یا مریم أنّی لک هذا قالت هو من عند الله ان الله یرزق من یشاء بغیر حساب".[1]

و لکن ما هو نوع هذا الطعام و من أین جیء به الی مریم؟، إن ذلک لم یذکر فی هذه الآیة، و لکن یستفاد من روایات متعددة مذکور فی کتب الحدیث أن هذه السیدة الإلهیة کان طعامها فواکه فی غیر ألوانها تُوضع فی محرابها بأمر الله.[2]

و هذا الأمر لا یدعو الی التعجب من أن یرزق الله عبده التقیّ بمثل ذلک، و لکن بعض المفسّرین (مثل صاحب المنار) یری أن (رزقاً) هو طعام الدنیا المعتاد، لأنه نقل عن "ابن جریر" أنه أصاب بنی إسرائیل القحط و لم یکن زکریا قادراً علی توفیر مستلزمات الحیاة لمریم، فأوقعوا القرعة فخرجت باسم رجل نجّار فکان یأتی بطعام مریم من کسبه، و حینما کان زکریا یدخل علی محرابها کان یتعجب من وجود مثل هذا الطعام فی تلک الظروف الصعبة فکانت مریم تجیبه:"و من عند الله" أی أن الله قد سخّر رجلاً مؤمناً للقیام بهذه الخدمة فی هذه الظروف الصعبة.

و هذا التفسیر لا ینسجم لا مع القرائن الموجودة فی الآیة، و لا مع الروایات الواردة فی ذیلها فقد نقل فی تفسیر العیّاشی روایة عن الإمام الباقر (ع) تقول: "أن رسول الله (ص) دخل علی فاطمة الزهراء (س) یوماً فرأی عندها جفنة من خبز و لحم قال: یا فاطمة (أنی لک هذا)؟ قالت: هو من عند الله إن الله یرزق من یشاء بغیر حساب، فقال رسول الله (ص) ألا احدّثک بمثلک و مثلها؟ قال: بلی قال: مثل زکریا إذ دخل علی مریم المحراب فوجد عندها رزقاً قال: یا مریم أنی لک هذا قالت هو من عند الله ان الله یرزق من یشاء بغیر حساب".[3]

و یستفاد هذا الأمر (و هو کون رزقاً من طعام الجنة) أیضاً من القرائن الموجودة فی الآیة، و ذلک أولاً لأن کلمة "رزقاً"بالتنکیر تدلّ علی أنه کان رزقاً خاصاً و غیر معروف لزکریا.

و ثانیاً: ان جواب مریم بقولها "و من عند الله" دلیل آخر علی هذا الأمر. و ثالثاً: ان اندفاع زکریا و طلبه من الله الذریة – و هو ما اشیر الیه فی الآیة اللاحقة- هو قرینة أخری علی هذا المعنی.[4]

و من جانب آخر فقد ثبت فی علم الکلام فی باب التوحید الأفعالی أن الله تعالی قادر مطلق و أن الخلق و الرزق و الاحیاء و الإماتة و الغنی و الفقر و العزّة و الذلّة و الصحة و المرض و ... هی بید قدرته، غایة الأمر أن الافاضة أحیاناً تکون بتوسیط الأسباب العادیة (الأسباب الاختیاریة و غیر الاختیاریة للبشر) و أحیاناً تکون من دون الأسباب العادیة، مثل خلق آدم و حواء و ... و المعجزات الصادرة من الأنبیاء هی من هذا القبیل أیضاً فهی علی خلاف العادة و کذلک کان رزق السیدة مریم علی خلاف العادة و بدون أسباب ظاهریة.[5]

و فیما یتعلّق بالقسم الثانی من سؤالکم فینبغی أن یقال: هناک قاعدة مسلّمة فی عالم المادة تقول: إن المادة و الطاقة لا تفنی أبداً بل یتحوّل أحدهما الی الآخر و هی تظهر فی أشکال مختلفة، و من ذلک: الطعام الذی یتناول بصورة عادیة فی هذه الدنیا فإنه بعد أن یتحول قسم منه الی طاقة و مادّة فی داخل الجسم، و الباقی منه یخرج جسم الإنسان بالتغوّط و التعرّق.

و لکن لیس هناک دلیل علی أن هذا النظام هو الطریق الوحید لتبدیل المواد. و علی الأقلّ فإنه لیس من المحال عقلاً أن تکون هناک طریقة أخری یتمّ فیها التخلّص من التعفّن الموجود فی الفضلات الخارجة، أو تحویل جمیع المادة المستهلکة الی طاقة.

و فیما یتعلّق بعالم الآخرة فینبغی أن نعلم ان الآیات و الروایات التی تشیر و تؤکّد علی الحیاة الخالدة للبشر فی الجنة و ان نعمها و لذّاتها دائمیة، لیس معناها أن تکون الأطعمة التی یتناولها أهل الجنة دائمیة أیضاً، بل هناک أدلّة علی خلاف ذلک.

فقد نقل زید بن أرقم أنه قال رجل لرسول الله (ص): یا أبا القاسم أ تزعم أن أهل الجنّة یأکلون و یشربون؟ قال: نعم و الذی نفسه بیده ان أحدهم لیعطی قوة مائة رجل فی الأکل و الشرب. قال: فإن الذی یأکل تکون له الحاجة و الجنة طیب لا خبث فیها!. قال: عرق یغیض من أحدهم کرشح المسک فیضمر بطنه".[6]

و بعبارة أخری: إن نعم الجنة لیس لها انتهاء، و لکن التغییر و التبدّل فیها ممکن. و بملاحظة ما تقدّم ذکره و نظراً لقدرة الله فإن إهداء أطعمة الجنة إلی أشخاص مصطفین فی هذه الدنیا لیس فیه أی اشکال.

و فیما یرتبط بالقسم الثالث من سؤالکم حول رجوع أهل الجنة الی الدنیا، فینبغی أیضاً أن یقال: هناک معنیان علی الأقل فی مورد الجنة و النار فی النصوص الإسلامیة: الأول: الجنة و النار التی تبدأ بعد موت الإنسان فی عالم البرزخ. حیث ورد فی روایة أن قبر کل إنسان إمّا روضة من ریاض الجنة أو حفرة من حفر النار.[7] و بملاحظة الموارد التی تتحدّث عن إحیاء الموتی فی القرآن[8] فإن رجوع الناس من مثل هذه الجنة یکون أمراً ممکناً.

الثانی: الجنة و النار التی یذهب إلیها الناس بعد نفخ الصور و حساب الأعمال. و الخروج من هذه الجنة غیر ممکن بتصریح القرآن الکریم.[9] و لن تکون هناک دنیا-أساساً- لکی یرجع إلیها.

انظر الموضوعات التالیة حول الجنة عسی أن تکون نافعة:

1- وجود الجنة و جهنم فی الحال الحاضر،1766 (الموقع: 552).

2- حقیقة الجنة و جهنم، 1945 (الموقع: 1948).

3- کون نعم الجنة غیر مملّة، 3690 (الموقع: 4011).