Toute chose qui joue un rôle dans la parousie de l’imam du Temps (que Dieu hâte sa venue) et en fait partie des causes, est considérée, également, comme l’un des facteurs de la parousie. A ce propos, il  faut dire : « «  la réapparition de l’Imam du Temps (que Dieu hâte sa venue) dépend, essentiellement, de la volonté de Dieu ; et ce que les humains peuvent faire pour favoriser sa venue, consiste à éliminer les choses qui aboutirent à son occultation. C’est qu’ils peuvent faire, également, c’est de se préparer pour la réapparition du vénéré Imam ; cat toute révolution suit un objectif précis ; et elle n’aboutira à la victoire que lorsque ses conditions se réuniront, autrement dit, la révolution échouera, si les  terrains n’y sont pas favorables. Le soulèvement de l’Imam du temps (que Dieu hâte sa venue), ne fait pas exception à la règle et il ne peut aboutir à la victoire que lorsque ses conditions se réuniront.[1] Donc, la préparation des gens compte parmi les causes et les facteurs importants de la parousie ; autrement dit, tout le monde doit l’exiger ; et l’opinion publique doit l’approuver, le soutenir. Pour mieux dire, il faut éliminer les facteurs facultatifs et muables de l’occultation du vénéré Imam. Il faut expliquer ce point que, d’après ce qui est dit dans les hadiths concernant les facteurs de l’occultation, certains d’entre eux sont en dehors de notre volonté et sont immuables ; entre autres :

1. L’absence de sermon de fidélité.[2]
2. Protéger la vie du vénéré Imam.[3]
3. L’épreuve divine.[4]
4. Les causes inconnues. Certains hadiths indiquent ce point que les Imams Infaillibles (bénis soient-ils), connaissent la principale cause de l’occultation ; mais ils ne sont pas tenus ni chargés de le dire. Ils en ont expliqué la raison, à mots couverts et d’une manière générale, certaines sagesses.  Abdullah Ibn Fazl Hachemi rapporte un hadith du vénéré Imam Sadiq (béni soit-il), qui dit : « En effet, il n’y a pas d’autre alternative pour le Maître du Temps que l’occultation qui induira tout partisan du faux à l’erreur par le doute» Je demandai pourquoi ? Il répondit : « pour une affaire dont il ne nous est pas permis de divulguer le secret » Quelle est donc la sagesse de cette occultation ; interrogeai-je ? « La sagesse est la même sagesse qui réside dans l’occultation des précédentes preuves de Dieu », répondit le vénéré Imam.  Les secrets de cette sagesse ne seront pas percés qu’après sa Réapparition, tout comme la sagesse de l’action du vénéré Khizr, qui  ébrécha le bateau, tua le jeune homme et redressa le mur,  ne fut révélée au vénéré Moïse que lorsqu’ils allaient  se séparer ».[5]

Il est, tout à fait, clair et évident, que ces éléments sont  en dehors de la volonté des êtres humains pour qu’ils puissent les modifier. Mais, certains des facteurs de l’occultation peuvent être modifiés ; tout comme certains hadiths  y font allusion et précisent que c’est l’absence de fidélité des gens et leurs péchés qui ont causé l’occultation du vénéré Imam Mahdi (que Dieu hâte sa venue).  « « Si nos chiites (que Dieu leur accorde le succès) étaient fidèles à leur promesse de sincérité, la joie de les rencontrer n’aurait pas été reportée et ils auraient été à même de se réjouir de notre rencontre, une rencontre chargée de connaissance et de promesses. Nous sommes occulté à cause de leurs actions immorales que nous réprouvons et à cause desquelles nous n’avons pas choisi parmi eux» ».[6] La teneur de ce hadith désigne le fait que c’est l’absence de fidélité des chiites vis-à-vis de l’engagement et du pacte envers le vénéré Imam qui a causé son occultation prolongée et la privation de la rencontre avec lui. Donc, l’unanimité des Chiites dans la fidélité au pacte (vis-à-vis du vénéré Imam), peut hâter sa parousie.[7] En outre, il faut tenir compte du fait que, pendant l’occultation, les gens ont en leur charge des devoirs à accomplir. En s’acquittant de ces devoirs, ils en recevront la récompense et franchiront des pas pour favoriser la parousie. Nous mentions, ci-dessous, certains de ces devoirs :

1. La patience :

L’Imam Ridha (béni soit-il), dit «  Que c’est agréable, la patience, l’attente et la délivrance. N’avez-vous pas entendu la parole de Dieu : « … et regarde devant toi, Je regarde certainement avec toi », et aussi : « Espère, J’espère certainement avec toi. » Par conséquent, il vous appartient d’être patient. Sûrement, ce n’est qu’avec la patience que surviendra la délivrance, à une époque de détresse et de désespoir. Et sachez que ceux qui étaient avant vous étaient meilleurs que vous ».[8]

2. Bien que dans le hadith susmentionné, le devoir de l’attente a été bien mis en exergue, cependant, en ce qui concerne l’attente, il faut dire que le prophète et les imams infaillibles ont insisté beaucoup, sur ce sujet. Dans un hadith du noble prophète ( que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), nous lisons : « « La meilleure action de ceux qui me suivent est d’attendre la délivrance (al-faradj). »[9]   En réponse à celui qui l’interrogea pour savoir quelle est la meilleure des actions, le vénéré Imam Ali (béni soit-il), répondit : « « Attendre la délivrance. »[10] le vénéré Imam Sadiq (béni soit-il), dit : « « La meilleure chose qui puisse rapprocher le serviteur de Dieu et la meilleure action qu’il puisse accomplir est qu’au moment où la preuve  de Dieu sera ravi aux regards et où personne ne saura où il réside, il (le serviteur) soit dans l’attente, le matin et le soir. »[11]  l’attente se divise en deux catégories : l’attente Takwini et l’attente Tashri’i.  l’attente Takwini est une attente négative, accompagnée d’immobilisme et d’inaction, tandis que l’attente Tashri’i est marquée par le dynamisme, accompagnée de la science et de la pratique, autrement dit, il s’agit d’une attente qui repose sur la connaissance de cause. Vient à l’affirmation de cela, cette parole du vénéré Imam Sajjad (béni soit-il) qui dit : «  Ceux  qui sont dans l’attente, sont les meilleurs gens de leur époque ; car Dieu leur a accordé l’intelligence, la compréhension et la connaissance pour que l’occultation devienne pour eux une observation ». Ils sont comme les gens qui sont combattus avec l’épée aux côtés du Messager de Dieu ( que Dieu le bénisse, lui et les siens). Ils sont, vraiment, purs, ils sont des chiites véridiques et qui invitent à la religion de Dieu, secrètement et ouvertement ».[12]  Celui qui attend véritablement en connaissance de cause à une telle connaissance que l’occultation le met dans une position d’observation, c’est à dire qu’il n’a pas de doute à propos de la connaissance de l’Imâm de son époque, et en connaissance de cause, il est occupé, ouvertement et secrètement, à appeler et à propager (la religion). Si celui qui attend négativement pose ses mains l’une sur l’autre et sous prétexte que l’on ne peut rien faire ne fait pas le plus petit mouvement dans la préparation de l’Apparition, celui qui attend positivement la nuit et le jour pose ses actes en connaissance de cause, se tient prêt pour l’Apparition et s’efforce de faire partie de la catégorie de ceux qui attendent (au sens noble de la chose). En résumé, lors de l’attente positive, la foi dans l’occultation, la propension à l’équité, l’aversion pour l’injustice, la reconnaissance de la vérité et l’appel au bien sont dissimulés.
3. L’invocation

Dans un certain nombre de hadiths, les invocations sont considérées comme le devoir le plus essentiel à accompli,  durant la période de l’occultation, dont un hadith de Ishaq ibn Yaqoub rapporté par l’intermédiaire de Mohammad ibn Uthman : « Augmentez l’invocation afin de hâter la Délivrance, certainement, elle est votre Délivrance. »[13]

4. Le découragement

Dans un hadith du vénéré Imam Sadiq (béni soit-il), nous lisons : « En réalité, cela ne surviendra pas avant que cela ne soit précédé d’un grand découragement.»[14] Et dans un autre hadith du vénéré Imam Ridha (béni soit-il), nous lisons : « L’Apparition se produira après bien du découragement et bien de la patience, et les gens qui vous ont précédé étaient plus patients que vous ».[15] Cela veut dire les gens placent leur espoir en puissances autres que divines, ils n’auront pas la soif de la justice de Mahdi et ils ne seront pas en quête de Mahdi, comme il  faut et d’une manière convenable. C’est, peut-être, pour cette raison qu’il est dit que lorsque le monde sera rempli d’oppression et d’injustice, cela l’un des signes du début de la révolution de l’imam du temps. Cela peut être prouvé, par deux voies :

1. Considérant la généralisation de l’oppression et de l’injustice comme un signe du déclenchement de la révolution du vénéré Mahdi, Le noble prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants), dans un hadith, qui est rapporté par les rapporteurs de hadith musulmans, dit : « Il remplira la terre d'équité et de justice après qu'elle aura été remplie de tyrannie et d'injustice ». [16]
2. Lorsque les pressions et l’intimidation dépassent toutes les limites, causent l’explosion. Les explosions sociales ressemblent aux explosions mécaniques qui se produisent à un degré précis de pression. En effet, la propagation de la corruption par les tyrans de l’époque rapproche la révolution,  arrose les semences de la révolution, jusqu’à l’instant où la crise arrivera à son paroxysme et la révolution se produira. Bien entendu, il faut dire que la propagation de la corruption n’étant pas suffisante, la croissance de la prise de conscience en cette matière aussi est nécessaire. On entend par hausse du niveau de la prise de conscience, le fait que les humains prennent conscience du statut et de la valeur de leur existence et considèrent qu’il n’est, absolument, convenable au rang de l’homme de subir l’oppression et la corruption et de considérer cela comme une vie honteuse et meurtrière. C’est en ce-moment où les êtres humains, en évaluant la situation et leurs propres moyens ainsi que ceux des puissances tyranniques, ils sèment les germes de la révolution dans une terre cultivée et tentent, par divers moyens, de les arroser. Il est, tout à fait évident, que tant que les masses populaires n’auront  pas une telle prise de conscience ;  que les gens ne seront pas conscients de leur valeur et leur estime et qu’ils ne mesureront pas, justement, leurs propres moyens et ceux de la partie opposée, il n’y aura que l’avènement d’une révolution aveugle qui ne pourra pas garantir les intérêts des gens. Pour mieux dire, la propagation de la corruption ou l’existence d’un leader qualifié et compétent ne suffisent pas, à elles seuls, pour qu’une révolution se produise ; il est nécessaire, en outre, qu’il y ait une disponibilité mentale et intellectuelle pour que les gens payent, en temps opportun, le prix de la révolution qui est le dévouement et le martyre dans la voie de la réalisation d’un objectif ; sinon, il n’y aura que l’inaction et la fatigue et la paresse qui envahiront l’esprit de la société, la pensée de faire la révolution ne viendra pas à l’esprit des gens de la société ; chacun d’entre eux agira, à sa guise ; se considérera capable de se débrouiller, tout seul ; et aura recours à cette logique consistant à dire : «  Je n’ai rien à m’occuper des autres et de ce qu’ils font ». C’est ainsi que telle personne préférera  le statu quo, accompagné d’une sorte du confort et de l’aisance, au soulèvement et à la révolution, à l’incarcération, à la torture, à l’assassinat et à l’exécution.[17] En outre, le soulèvement du vénéré Mahdi (que Dieu hâte sa venue),  nécessite d’avoir une armée disposée et d’une force de combat efficace ; une armée qui se range derrière l’Imam (que Dieu hâte sa venue) et qui lui obéisse, totalement. De ce point de vue, dans l’enfer brûlant de l’oppression, de la tyrannie, de la corruption et de la discrimination, des individus dévoués devront être formés pour qu’ils soient le porteur du messager du printemps de la justice. Ce groupe devra être doté de la force de la foi et de la piété et avoir un esprit de dévouement et de sacrifice. Bref, la propagation de la corruption et de l’oppression n’aplanira jamais le soulèvement, si elle aboutit à l’acceptation de l’oppression. Cela n’est utile que lorsqu’il soit un prélude à la lutte dans le sens de la réalisation de la justice, de la bonté et de la bienfaisance. De toute évidence, ce prélude ne sera possible que lorsque les gens voient dans l’oppression une mauvaise chose et qu’ils connaissant les symboles de la correction et de la piété individuelles et sociales. L’unique moyen de cette connaissance passe par l’invitation des gens à la réforme et à la piété. Sont nombreux les hadiths qui indiquent qu’un groupe favorisera, dans diverses époques et par des mouvements de réforme au sein des sociétés humaines, la parousie de l’Imam du Temps (que Dieu hâte sa venue). Ces hadiths ont été rassemblés dans certains livres.[18] Ici, nous  vous mentions l’un de ces hadiths. L’auteur de Kashf al-Qama, rapporte un hadith du noble prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants),  qui dit : «  Des gens sortiront de l’Orient et œuvreront à favoriser le terrain pour le vénéré Mahdi ».[19]

5. La piété et l’éloignement du péché.

Dans un certain nombre de hadiths, le noble prophète (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et les Imams Infaillibles (bénis soient-ils), ont définit les devoirs de ceux qui attendent la parousie du vénéré Mahdi (que Dieu hâte sa venue). Ils ont, tous, parlé de la pitié, de la vertu, de la chasteté, de la convenance, de la correction, de la réforme, de la justesse, de l’éloignement du péché et du rapprochement de Dieu. A titre d’exemple, le vénéré Imam Sadiq (béni soit-il), dit : « La personne qui aimerait faire partie des compagnons de Al Qa’im doit être en état d’attente et doit accomplir toutes ses actions avec de la vertu et avec la plus belle étiquette ; à ce moment-là, cette personne sera considérée comme étant dans l’état d’une véritable attente. Ensuite, si une telle personne meurt avant la réapparition de Al Qaïm, elle recevra la même récompense que celui qui témoigne de son avènement ».[20]

Nos savants religieux ont définit, soit dans des livres complets, soit dans un chapitre de leurs livres, les devoirs de ceux qui sont en état d’attente. L’on peut mentionner comme exemples, «  Najm al-Thaqib du défunt Hadj Miza Hussein Nuri( mort en 1327) , et «  Makial al-Makarem » et «  le devoir des gens durant l’occultation de l’imam du Temps( que Dieu hâte sa venue), du défunt Mirza Mohammad Taqi Musavi Esfahani( mort en 1348). Ces livres ainsi que des livres similaires se réfèrent aux hadiths des Infaillibles (bénis soient-ils), pour expliquer et décrire les facteurs de la parousie de l’Imam du Temps (que Dieu hâte sa venue), et les devoirs de ceux qui sont en état d’attente. L’avènement d’un gouvernement mondial, avec une telle ampleur et une telle somptuosité, n’est pas impossible, du point de vue rationnel ; mais nous ne disposons pas d’une preuve rationnelle ou traditionnelle authentique et crédible en cette matière. La réapparition, elle-même pourrait  survenir, subitement, mais cela ne peut, certainement, pas se faire s’il n’y ait aucune préparation. Le martyr Motahhari écrit : certains oulémas chiites qui ont eu une bonne foi vis-à-vis des gouvernements chiites de leur époque, ont avancé cette hypothèse que le gouvernement véridique qui perdurera jusqu’au soulèvement du Mahdi promis, la même hiérarchie dont on parle.[21]Il ressort de cela que les oulémas chiites avaient cette conviction qu’il y aura un gouvernement qui constituera un prélude à la parousie de l’imam du temps. Il s’agit de quelque chose naturelle ; car lorsqu’on attend un invité chéri, l’on tente de préparer, dans la mesure du possible, l’ambiance, le lieu et les accueillants, pour que ce soit à la hauteur du rang de la personne attendue. Comment un individu peut-il attendre quelqu’un qui viendra pour établir la justice, appliquer les prescriptions divines et combattre la corruption, la débauche, alors que lui-même sera condamné devant son tribunal et sera attrapé par son épée ?

Concernant les préparations nécessaires pour un gouvernement mondial, Ayatollah Makarem Shirazi écrit : «  Pour que le monde accepte un tel gouvernement, quelques préparations sont nécessaires :

1. La préparation intellectuelle et culturelle ; le niveau de l’opinion des gens devra augmenter à tel point que la question de la «  race », ou celle de «  diverses régions géographiques » ne soit plus un prise en compte dans la vie de l’homme et que la différence en matières de couleurs, de langues et de territoires ne puisse plus séparer les êtres humains, les uns des autres.
2. La préparation sociale ; les populations mondiales devront se lasser de l’oppression et de la tyrannie des Etats existants et sentir l’amertume de cette vie matérielle et mo-dimensionnelles. Elles devront être déçues du fait que la poursuite de cette voie mo-dimensionnelle serait en mesure de résoudre, dans l’avenir, les problèmes actuels.
3. Les préparations en matière de technologie et de communications. Contrairement à ce qu’ils estiment que la perfection sociale et la création d’un monde, rempli de paix et de justice, ne seraient possibles qu’avec l’anéantissement de nouvelles technologies, l’existence de cette industrie de pointe n’est, non seulement pas, un frein pour un gouvernement juste mondial, au contraire, la réalisation de cet objectif pourrait ne pas se réaliser sans cette technologie. Le miracle est un fait exceptionnel logique dans l’ordre courant de la nature pour prouver l’authenticité d’une religion céleste et non pas pour la gestion permanente d’un système social.[22]
4. Les préparations individuelles ; le gouvernement mondial a, avant chose, besoin des éléments disposés et valeureux humains pour qu’il puisse porter le lourd fardeau des réformes, à une grande échelle. C’est un objectif dont la réalisation nécessite, en premier lieu, de rehausser le niveau de la pensée, de la prise de conscience, de la connaissance et des préparations et des disponibilités mentales et intellectuelles des gens pour mettre en œuvre ce grand programme et ceux qui sont, vraiment, dans un état d’attente, ne peuvent y jouer le rôle d’un simple spectateur.[23]