В данном вопросе подняты темы и некоторые утверждения, которые не могут быть приняты нами. Ниже мы по порядку рассмотрим их:
1. В некоторых хадисах, имеющихся в суннитских источниках, группе сподвижников приписывается вероотступничество и неверие. Но шииты (если допустить, что эти хадисы достоверные) не толкуют их вероотступничество в значении возврата к доисламской эпохе невежества, а также в значении многобожия и придания Аллаху сотоварищей.
2. Завоевание стран и внешние проявления силы необязательно означают проявление помощи и содействия Аллаха. Если некий человек обладает силой, то это не является указанием на то, что этот человек обязательно находится на истинном пути. Ведь на протяжении истории человечества существовало множество несправедливых тиранов и неблагочестивых угнетателей, которые правили огромными территориями, а их власть простиралась в самые отдалённые уголки земли. Если обладание силой и властью служит доказательством того, что Аллах оказывает сильному свою помощь, то почему мы не наблюдаем этого в начальные годы пророческой миссии Посланника Аллаха (ДБАР)?
Отсутствие помощи Аллаха в отношении неверующих и лицемеров и их уничтожение не означают того, что Аллах лишает их в этом мире таких благ, как власть, сила, богатство. Это не так. Огромное количество неверующих живут в этом мире припеваючи, пользуясь различными земными благами, включая власть, силу и богатство. Однако этими благами они пользуются только в земной жизни, а в вечном мире они не принесут им никакой пользы. В вечном мире они сполна получат своё наказание, всё, что обещал им Аллах, будет претворено в жизнь. Уничтожение, которое обещано неверующим и лицемерам божественной традицией, означает, что их помыслы и деяния не принесут им никакой реальной пользы, так как реальная польза деяний будет видна только в вечном мире.
3. Также следует отметить, что многие из завоеваний, свершившиеся во времена первых трёх халифов, были свершены посредством помощи Имама Али (ДБМ), его дальновидности и предусмотрительности.
4. В каждом государстве и в каждой общности людей существует группа лиц, которые находятся в оппозиции к существующей власти. Это обыденное явление. И очень часто эта группа лиц вызывает разногласия и смуту, которые могут привести к разделению государства и общины, к его ослаблению и упадку. Не все оппозиционеры подобны Имаму Али (ДБМ), который, несмотря на свои разногласия с государственным аппаратом, в течение долгих лет молчал и не выступал против халифов, чтобы этим сохранить исламскую религию и не дать ослабнуть мусульманской общине.
5. Важнейшей заповедью, которая была осуществлена во время правления Имама Али (ДБМ), была справедливость, забытая после ухода Посланника Аллаха (ДБАР) в мир иной. В эпоху правления имама вновь проснулись богобоязненность и борьба с различными видами угнетения и несправедливости.
В данном вопросе подняты темы и некоторые утверждения, которые не могут быть приняты нами. Ниже мы по порядку рассмотрим их:
1. В некоторых хадисах, имеющихся в суннитских источниках, группе сподвижников приписывается вероотступничество. Шииты не толкуют их вероотступничество в значении неверия и возврата к доисламской эпохе невежества. В подобных хадисах группе сподвижников приписывается также неверие и лицемерие. И снова (если допустить, что эти хадисы достоверные) шииты не толкуют это неверие и лицемерие в значении многобожия и придания Аллаху сотоварищей. Наше отношение к хадисам, в которых говорится о вероотступничестве сподвижников таково. После смерти Посланника Аллаха (ДБАР) сподвижники остались в Исламе и продолжали быть мусульманами, они продолжали соблюдать множество шариатских заповедей. Но по причине того, что некоторые из них не смогли избавиться от влияния некоторых традиций доисламской эпохи, соблюдение ими шариатских заповедей и повелений Посланника Аллаха (ДБАР) не было полным и совершенным. Особенно это касается повеления Пророка о следовании после него непорочным имамам из его рода. Поэтому среди сподвижников возникли разногласия по поводу власти и халифата, негативные последствия которых мусульманская община испытывает на себе до сих пор.[1]
2. Завоевание стран и внешние проявления силы необязательно означают проявление помощи и содействия Аллаха. Если некий человек обладает силой, то это не является указанием на то, что этот человек находится на истинном пути. Ведь на протяжении истории человечества существовало множество несправедливых тиранов и неблагочестивых угнетателей, которые правили огромными территориями, а их власть простиралась в самые отдалённые уголки земли. Если обладание силой и властью служит доказательством того, что Аллах оказывает сильному свою помощь, то почему мы не наблюдаем этого в начальные годы пророческой миссии Посланника Аллаха (ДБАР)? Можно ли сказать, что Аллах не помогал своему Пророку и тот не находился на истинном пути? Или же всякая вещь нуждается в предпосылках, которые непременно должны быть подготовлены? Если расширением государства занимается справедливый и богобоязненный руководитель, пребывающий на истине, то это расширение является распространением истины и установлением законов Аллаха. Подобное расширение – это помощь и милость Аллаха по отношению к этому руководителю, который является Его наместником. Если же расширение государство не влечёт за собой распространение истины, то это просто стремление к усилению власти и увеличению материальных благ. А Аллах завлекает таких правителей в бездну мрака, предоставляя им небольшую отсрочку. В Коране говорится: «А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы завлечём так, что они даже не узнают этого».[2] «Оставь же Меня с теми, кто считает ложью это повествование. Мы завлечём их так, что они даже не осознают этого».[3] «Пусть неверующие не думают, что предоставленная Нами отсрочка является благом для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения».[4] Из этих аятов можно сделать вывод, что обладание силой и властью или их отсутствие не служат указанием пребывания на истинном пути и пользованием помощью Аллаха. Если сила и власть идут параллельно с истиной, то они милость и помощь от Всевышнего Аллаха. Если же сила и власть не связаны с истиной, то они предупреждение Аллаха, завлечение в пучину греха и временная отсрочка. Другими словами, в аятах речь идёт о том, что если неверующим и лжецам, пребывающим в заблуждении и неведении истины, даны сила и власть, то это не есть помощь, содействие и милость Аллаха к ним. Нет, это отсрочка и завлечение в западню, которую они сами себе уготовили.[5] Такая власть и такая сила никоим образом не могут считаться помощью Аллаха и Его милостью. Таким образом, обладание халифами властью и силой можно назвать помощью и милостью Аллаха лишь в том случае, если будет доказано, что они пребывали на истине и полностью повиновались Аллаху и Его Посланнику (ДБАР).
3. Также следует отметить, что многие из завоеваний, свершившиеся во времена первых трёх халифов, были свершены посредством помощи Имама Али (ДБМ), его дальновидности и предусмотрительности. Например, когда Умар ибн Хаттаб почувствовал, что войска иранского правителя готовы напасть на мусульман, он пришёл в мечеть и созвал влиятельных мусульман, чтобы услышать их мнение по поводу предстоящей войны. Талха сказал Умару: «Ты сам должен отправиться на эту войну, чтобы мусульмане, увидев тебя рядом с ними, стали более сильней и лучше сражались». Усман посоветовал: «Собери всех воинов Шама, всех воинов Йемена, всех воинов Медины, всех воинов Мекки и отправь их на войну. И сам отправляйся вместе с ними, чтобы мусульмане, увидев тебя и эту огромную армию, смело бросились в бой». Больше никто ничего не посоветовал. Умар ибн Хаттаб сказал ещё раз: «О мусульмане, выскажите своё мнение». Тогда слово взял Имам Али (ДБМ): «Неправильно отправлять на войну с войском иранского правителя воинов Шама, ибо в этом случае на Шам нападёт римская армия и предаст смерти женщин и детей. И не нужно отправлять на войну воинов Йемена, так как в их отсутствие на Йемен нападёт эфиопское войско и устроит резню и грабёж. И если ты уведёшь всех воинов из Мекки и Медины, то на два этих города нападут арабские кочевники и разграбят их. И самому тебе не следует отправляться на эту войну. Напиши письмо в Басру и пусть тамошнее войско отправится на подмогу мусульманам, которые стоят у границы с Ираном». Умар выслушал этот совет и принял его, сказав: «Это мнение самое верное, и я должен поступить в соответствии с этим мнением».[6]
В словах Имама Али (ДБМ) содержится скрытое указание на то, что во времена Посланника Аллаха (ДБАР) очень часто мусульмане воевали малым количеством воинов и одерживали победы, так как с ними всегда была сила и мощь Аллаха. Поэтому имам посоветовал Умару не бояться вести войну малыми силами. Своим советом, к которому прислушался второй халиф, Имам Али (ДБМ) спас от вероятной опасности мусульман Шама, Йемена, Медины и Мекки, а также сохранил жизни народа Ирана. Так как, если бы римские воины напали на Шам, воины которого ушли на войну с Ираном, то были бы убиты жёны и дети мусульман. Если бы эфиопские воины напали на Йемен, который остался без защитников, то вновь были бы убиты жёны и дети мусульман. Если бы арабские кочевники совершили нападение на Мекку и Медину, то они также погубили бы жизни множества мусульман этих двух городов, защитники которых ушли на войну. Итак, с одной стороны имам сохранил жизни мусульман. С другой стороны, если бы Умар собрал воинов со всех этих городов, то получилась бы огромная армия, которая, если бы напала на Иран, нанесла бы непоправимый урон его жителям, которые уже скоро все стали мусульманами. К тому времени (в эпоху правления Йездигерда третьего – последнего сасанидского шаха) иранская империя пребывала в упадке и была как никогда слабой.[7] Поэтому не было нужды вести на Иран огромную армию, с иранским войском справились бы малочисленные мусульманские воины, что и произошло в дальнейшем. А если бы Умар не прислушался к мнению Али (ДБМ) и повёл на Иран огромную армию, то иранская империя и населяющие её народы понесли бы значительные и невосполнимые потери. Таким образом, Имам Али (ДБМ), являющийся непорочным имамом, который был благосклонен ко всем людям и добивался блага не только для мусульман, но и для тех, кто пока ещё не был последователем Ислама, своим советом добился того, что война мусульман с Ираном завершилась победой мусульман, и при этом обе стороны понесли минимум жертв и потерь.
Также следует отметить, что в некоторых случаях Имам Али (ДБМ) посылал на битвы своих сыновей. Его сыновья пребывали в рядах мусульманского войска, которое возглавляли предводители, назначенные первыми халифами. Всё, что желал Имам Али (ДБМ), он желал не для себя, а для процветания Ислама и благополучия мусульманской общины. Несмотря на то, что Абу Бакр, Умар и Усман занимали пост халифа не по праву, они всё равно считались в то время руководителями исламского государства. Если бы Имам Али (ДБМ) пошёл против них, чтобы вернуть своё несомненное право, то мусульмане тех времён впали бы в глубочайшие разногласия, а их внешние враги, особенно византийская и иранская империя, непременно воспользовались бы этой смутой в своих целях. Обстоятельства, сложившиеся в то время на внешних границах молодого исламского государства, не позволили Имаму Али (ДБМ) вернуть себе своё право на халифат. Изучив реальное положение дел, дальновидный имам принял решение не выступать против халифов, и этим не дал врагам мусульман одолеть их.[8]
4. Историки и исследователи пишут в своих трудах о некоторых противоречащих исламской справедливости деяниях и искажениях, которые были распространены в исламском государстве после того, как первые халифы принялись за расширение мусульманских территорий. Если бы сразу же после смерти Посланника Аллаха (ДБАР) политическая власть в общине перешла к Имаму Али (ДБМ), то от этой несправедливости и этих искажений не было бы даже следа. Приведём здесь вкратце несколько примеров подобных искажений:
А. В мусульманском обществе появилась значительная прослойка населения, которая любила Ислам, верила в его истинность, но вместе с этим имело о нём лишь самое поверхностное представление. Они не знали сути Ислама, не имели понятия о его истинных целях. Весь их Ислам сводился к совершению намаза и других ритуальных обрядов. Но они были лишены познания духовной стороны этой великой религии.
Б. В мусульманском обществе стала забываться справедливость и начала распространяться дискриминация. Например, на территории завоёванного Ирака мусульмане, не являющиеся арабами, считались людьми второго сорта. Поэтому с самого начала вся чёрная работа была взвалена на них, хотя они были такими же мусульманами, какими были арабы.
Исследователи говорят, что во времена второго халифа мусульманам, которые не являются арабами, запрещали свободное посещение Медины. Продиктовано это было тем, чтобы они не смешивались с арабами и чтобы они (в основном иранцы) не оказывали какого-либо влияния на центр халифата.
После того как второй халиф увидел, что люди больше приобретают рабов, не являющихся арабами, он начал считать недостойным брать на услужение рабов-арабов.
Ибн Джарих пишет: «Однажды в Запретной мечети во время совершения тавафа Умар ибн Хаттаб увидел двух мусульман-иранцев, разговаривающих друг с другом на персидском языке. Он сказал им: «Разговаривайте на арабском языке, так как если человек будет тянуться к персидскому языку и разучит его, то его покинет благородство».
В эпоху второго халифа распространилась традиция, согласно которой арабы могли взять себе жён из народов, не являющихся арабами. Однако мусульмане не арабы не имели права жениться на арабках. Во времена Омеядов дети халифов, которые были рождены от жён, не являющихся арабками, не имели права претендовать на власть в халифате. Худжаж ибн Йусуф – наместник Омеядов в Куфе – говорил: «Никто из не арабов не должен руководить коллективным намазом в Куфе». Во времена Омеядов не арабов силой заставляли принимать участие в завоеваниях халифов. Не арабы сражались бок о бок с арабами, но во время дележа военных трофеев арабам всегда доставалась большая часть. Более того, если с общественной казны (бейтуль-мал) оказывалась помощь мусульманам, то она оказывалась только арабам и не доходила до других народов, также исповедующих Ислам.
Часто подобное отношение к не арабам становилось причиной того, что они отдалялись от истинного Ислама, не увидев в этой религии той справедливости, которую они жаждали в течение многих веков. Все эти упущения и искажения, совершённые в эпоху завоеваний халифов, нередко приводили к восстаниям не арабов на новых территориях. По этой причине Имам Али (ДБМ) был вынужден отправить войско в Казвин и два войска в Хорасан, чтобы вернуть их города мусульманам, например город Нишабур.
Основной целью Имама Али (ДБМ) во время своего короткого политического руководства халифатом было исправление упущений и искажений, совершённых первыми тремя халифами после смерти Посланника Аллаха (ДБМ).[9]
5. Нет никаких сомнений в том, что божественная традиция не предусматривает помощи неверующим и лицемерам, а наоборот уничтожает их.[10] Но не следуют упускать из виду одну важную деталь, помогающую понять многое из того, что происходило и происходит в мире. Отсутствие помощи Аллаха в отношении неверующих и лицемеров и их уничтожение не означают того, что Аллах лишает их в этом мире таких благ, как власть, сила, богатство. Это не так. Огромное количество неверующих живут в этом мире припеваючи, пользуясь различными земными благами, включая власть, силу и богатство.[11] Однако этими благами они пользуются только в земной жизни, а в вечном мире они не принесут им никакой пользы.[12] В вечном мире они сполна получат своё наказание, всё, что обещал им Аллах, будет претворено в жизнь.[13] Уничтожение, которое обещано неверующим и лицемерам божественной традицией, означает, что их помыслы и деяния не принесут им никакой реальной пользы, так как реальная польза деяний будет видна только в вечном мире. Их же помыслы и деяния не принесут им ничего, кроме наказания Аллаха и вечного сожаления. Поэтому в Священном Коране содержится множество аятов, в которых неверующим и лицемерам обещано несомненное наказание. Но в нём нет аятов, которые указывали бы на то, что им в этом мире не даётся земных благ, более того, порой земных благ им даётся больше необходимого, дабы эти упрямцы ещё глубже погрязли в своём неверии и заблуждении.[14] И лишь в некоторых случаях пользующиеся многочисленными земными благами неверующие и грешники получали наказание Аллаха после того, как пророки молили Его об их наказании.[15]
6. В каждом государстве и в каждой общности людей существует группа лиц, которые находятся в оппозиции к существующей власти. Это обыденное явление. И очень часто эта группа лиц вызывает разногласия и смуту, которые могут привести к разделению государства и общины, к его ослаблению и упадку. Не все оппозиционеры подобны Имаму Али (ДБМ), который, несмотря на свои разногласия с государственным аппаратом, в течение долгих лет молчал и не выступал против халифов, чтобы этим сохранить исламскую религию и не дать ослабнуть мусульманской общине. Он не только не выступал против первых трёх халифов, но во многих ситуациях помогал халифам своим советом, наставлял их, старался направить их мысли в верное русло. И всё это он делал во благо Ислама, мусульман и всего человечества. Тогда как в подавляющем большинстве случаев другие оппозиционеры всегда стараются вызвать беспорядок и раскол, стремятся ослабить государственный аппарат, чтобы показать, что те, кто находится у власти в данный момент, не способны управлять должным образом. Такие оппозиционеры стремятся обрушить существующее государство или свергнуть правителей, чтобы самим добраться до власти. И если во времена первых трёх халифов в исламском государстве не произошёл раскол и не возникла смута, то благодарить за это нужно таких оппозиционеров как Имам Али (ДБМ), которые избрали терпение, как бы тяжело им это не было. Поэтому нельзя сказать, что причиной успешного правления первых трёх халифов было исключительно их умение управлять и руководить общиной. Но когда власть в исламском государстве перешла к справедливому Имаму Али (ДБМ) и он начал исправлять искажения и возмещать упущения, совершённые во время правления предыдущих халифов, то это столкнулось с интересами влиятельных людей, привыкших к методам правления Абу Бакра, Умара и Усмана. Теперь они оказались в оппозиции. И эти оппозиционеры не были терпеливыми, они не думали о благе Ислама и мусульман, все их мысли вращались вокруг них самих. Они не желали мириться с лишениями, их не заботило единство исламской общины. Поэтому они открыто выразили своё несогласие со справедливым правлением Имама Али (ДБМ), они приложили все свои усилия для того, чтобы расшатать основы его правления и лишить его власти или для того, чтобы получить то, чего они ждали от нового государства. Однако Имам Али (ДБМ) не пошёл на их поводу, он не желал уступать тем, кто жаждал земных благ, тем более в его руках сосредоточилась сила и власть. Поэтому на их вооружённую агрессию он ответил мечом, и это вызвало разногласия и смуту в исламском государстве. Его отстаивание справедливости и истинных исламских ценностей продолжалось до тех пор, пока во время совершения утреннего намаза он не погиб от рук одного из смутьянов. Если бы Имам Али (ДБМ) отступил от своих принципов, которые на самом деле являются принципами Посланника Аллаха (ДБАР) и заповедями самого Аллаха, если бы он уступил смутьянам и оппозиционерам, то этого раскола и этих войн не произошло. Однако непорочный имам не таков. Многие люди ошибочно полагают, что смута и разногласия во время правления Али ибн Аби Талиба (ДБМ) указывают на то, что он не был успешным и способным руководителем. Это не так. Каждое спокойствие и каждый успех в государственных делах, достигнутые любыми целями, не являются желаемыми. Желаемыми являются спокойствие и успех, достигнутые под тенью справедливости и истинной религии. А достижение такого спокойствия и успеха сопряжено с большими трудностями, оно требует огромных усилий, иногда войн и кровавых столкновений. Имам Али (ДБМ) столкнулся с этими трудностями, приложил все свои усилия для их разрешения, он исполнил свою обязанность, возложенную на него Аллахом, но мученически погиб на этом пути, не завершив того, что хотел сделать.
7. Теперь что касается того, каким образом правление непорочного руководителя является божественной милостью по отношению к людям. Нужно сказать, что лишь те люди считают, что правление непорочного руководителя лишено божественных благ и милостей, которые ожидают от государства только земных услад, удовольствий и блаженства. Эти люди не придают значения истинности правления непорочных, которое является истиной Аллаха. Они не познали должным образом Аллаха и цели ниспосланной Им религию. Их устремления ограничиваются только собственными желаниями, они не считают важным и необходимым претворять в жизнь исламские ценности. Эти люди считают, что если некий человек, не имея дозволения от Аллаха, пришёл к власти и смог добиться спокойствия в государстве и услад и удовольствий для его жителей, каким бы путём он этого не добился, то его правление является успешным и правильным. Но если к власти придёт человек Аллаха и будет претворять в жизнь божественные законы, основываясь на справедливости, богобоязненности, благочестии и благе для мусульман, и будет бороться с трудностями, не жалея при этом никаких сил, то такое правление эти люди считают неуспешным. Ибо в этом государстве нет для них покоя и услад. Однако подобное мировоззрение не имеет ничего общего с истинным исламским мировоззрением. Ислам никогда не призывал своих последователей к тому, чтобы они продавали своё вечное счастье загробного мира за преходящие удовольствия и покой земной жизни. Ислам всегда говорил и говорит: «Если невозможно соединить вместе земную жизнь и вечный мир, то земная жизнь должна быть принесена в жертву во имя вечного мира». Вполне естественно, что полное осуществление божественных законов и справедливости в этом мире сопряжено с огромными трудностями. Но преодоление всех этих трудностей влечёт за собой счастье, спокойствие и справедливость в земной жизни. Если человек приложит все свои усилия для преодоления этих трудностей, но не сможет их преодолеть, то его ждёт вечное счастье загробного мира, в котором ему будут дарованы непреходящие блага и милости Аллаха. И ни один здравомыслящий человек не продаст вечность за быстротечную жизнь.
Важнейшей заповедью, которая была осуществлена во время правления Имама Али (ДБМ), была справедливость, забытая после ухода Посланника Аллаха (ДБАР) в мир иной. В эпоху правления имама вновь проснулись богобоязненность и борьба с различными видами угнетения и несправедливости. Если это не божественная милость, то что это тогда? Разве божественной милостью является расширение территорий, при котором не соблюдается справедливость? По каким критериям люди считают, что Ислам стремится к расширению территорий, даже если это приводит к забвению справедливости и благочестия? Исходя из всего вышесказанного, становится ясно, что в истинном мусульманском государстве как и во всей исламской религии важнейшими столпами являются богобоязненность и справедливость. Каждое мусульманское государство в первую очередь должно обладать богобоязненным и справедливым правителем. А затем оно должно воплощать на деле все божественные заповеди и исламские ценности, чтобы посредством их соблюдения жители этого государства смогли достичь покоя и счастья в обоих мирах. И кто как не Имам Али (ДБМ) был более достоин руководить таким государством? Мы рекомендуем всем читателям ознакомиться с проповедями, письмами и высказываниями имама, собранными в сборнике Нахдж аль-балага. Ознакомление с ними откроет читателю много интересного, даст ему верное представление о мире и ответит на многие его вопросы. И он непременно узнает, с каким трудностями столкнулся имам, и каким образом он преодолевал их.
[1] Взято из вопроса 2791 (на сайте 3500).
[2] Сура «Преграды», аяты 182 и 183.
[3] Сура «Письменная трость», аят 44.
[4] Сура «Семейство Имрана», аят 178.
[5] Повелитель верующих Имам Али (ДБМ) говорил: «О сын Адама! Когда видишь, что Господь твой – преславен Он – посылает тебе Свои милости, в то время как ты являешь непокорность Ему, берегись Его!» Нахдж аль-балага, изречение 25.
[6] Тарих, Табари, т.4, стр.237-238; Тарих Камиль, т.3, стр.3; Тарих, Ибн Касир, т.7, стр.107; Бихар аль-анвар, т.9, стр.501.
[7] В книге «История иранцев и арабов во времена Сасанидов» по этому поводу говорится: «Сасанидскому правлению в Иране был положен конец посредством арабов-мусульман, но произошло это не по причине силы и могущества арабов, а из-за слабости и упадка сасанидского государства. Сасанидское государство тех времён было подобно дряхлому старику, который опёрся на свой посох, но этот посох проели термиты, и старик рухнул на землю. Упадок и слабость государства проявлялись во всём».
Исламский философ и мыслитель покойный аятолла Муртаза Мутаххари пишет в своей книге «Взаимное услужение друг другу Ислама и Ирана» о завоевании мусульманами иранской империи: «Иран той эпохи, несмотря на все внутренние и внешние проблемы, имел очень сильную армию. В те времена в мире было два сильных государства – Иран и Римская империя. Население Ирана было огромно и многие из них были неплохо обученными солдатами. Тогда как мусульманская армия, воевавшая с Ираном, состояла приблизительно из шестидесяти тысяч человек. Если бы иранская армия отошла назад, то армия мусульман могла просто раствориться среди огромной армии Ирана и его населения. Однако именно эта малочисленная армия мусульман навсегда положила конец существованию Сасанидского государства».
Далее он пишет: «Истина заключается в том, что самой главной причиной поражения Сасанидского государства было недовольство большей части населения Ирана правлением Сасанидов, их методами и традициями, а также официальной государственной религией. У историков и исследователей сегодня нет сомнений в том, что социальное и религиозное положение Ирана тех времён было настолько плачевным, что недовольны были практически все жители империи. Зороастрийская религия целиком находилась в руках зороастрийских священнослужителей, которые привели её в упадок, поэтому в сердцах людей отсутствовала искренняя вера. И если бы в те времена на территорию Иранской империи не пришёл Ислам, то постепенно в Иран проникло бы христианство, и в любом случае зороастризм был бы повержен. Таким образом, социальный и общественный упадок в Иране стали причинными недовольства жителей империи, которые потянулись к новой религии, обещавшей им свободу». Взаимное услужение друг другу Ислама и Ирана, Муртаза Мутаххари, стр.77 и далее.
[8] Взято из вопроса 1348 (на сайте 2982).
[10] Суры «Семейство Имрана», аят 141; «Добыча», аят 18; «Покаяние», аят 2; «Ангелы», аят 39.
[11] Сура «Рассказ», аят 79.
[12] Сура «Поэты», аят 88.
[13] Суры «Гром», аят 35; «Различение», аят 26; «Сонмы», аят 64; «Толпы», аят 71.
[14] Суры «Идущий ночью», аят 17; «Верующие», аят 55.
[15] Сура «Нух», аят 26.