بیشک، یه جو قرآن مجید میں خداوند متعال کے بارے میں "نور" کی تعبیر کی گئی هے، " الله نور السمور والارض[1]" سے مراد هر گز حسی نور نهیں هے – محسوس نور، خدا کی مخلوقات میں سے ایک مخلوق هے، چنانچه قرآن مجید میں سوره انعام کی پهلی آیت میں ارشاد ھوتا هے :" ساری تعریف اس الله کے لئے هے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا هے اور تاریکیوں اور نور کو مقرر کیا هے-"

فلاسفه، متکلمین اور مفسرین قرآن میں سے هر ایک نے خدا کے جسم نه هو نے کے بارے میں مضبوط اور مستحکم دلائل پیش کئے  هیں-[2] اس لئے"نور"کا نام خداپر محسوس نورکے معنی میں اطلاق نهیں هو سکتا هے،کیو نکه یه جسم کے عنوان سے یا جسم اور جسم پر عارض هو نے والی خصوصیات میں سے هے – مفسرین اور متکلمین میں شاید " فخر رازی" نے دوسروں کی نسبت اس مسئله کی طرف زیاده توجه مبذول کی هے اور آیه شریفه "الله نور السموت والارض" کی تفسیر میں ، خدا کے جسمانی نه هو نے اور اس نور کے محسوس اور جسمانی نه هو نے کے سلسله میں چھـ دلائل پیش کئے هیں[3] ان میں سب سے اهم دلیل یه هے که قرآن مجید میں بهت سی ایسی آیات موجود هیں جو خدا کے حادث اور جسمانی هو نے کی نفی کرتی هیں – جو کچھـ بیان هوا ، اس کے علاوه ، قرآن مجید میں کئی جگه پر ذکر هوئی،آیه شریفه" لیس کمثله شیء" خدا وند متعال کے لئے هر قسم کی مثال اور شباهت کی نفی کرتی هے - لهذا خدا کی نورانیت کبهی محسوس نورانیت نهیں هوسکتی هے، کیونکه اس نورانیت کی بهت ساری مثالیں اور شباهتیں موجود هیں –

نور کے معنی:

علامه طباطبائی لفظ "نور" کے معنی کا یوں تجزیه کرتے هیں که: لفظ نور ایک معروف معنی رکهتا هے ، اور وه عبارت هے که"نور" تاریک اجسام کو همارے دیکهنے کے لئے روشن کرتا هے ، اور اس کے ذریعه هر چیز ظاهر اور هویدا هوتی هے – لیکن خود نور همارے لئے ذاتی طور پر واضح اور هویدا هے اور کوئی چیز اسے ظاهر نهیں کرتی هے ، پس نور عبارت هے وه چیز ، جو "ظاهر بالذات" اور دوسری چیزوں کو ظاهر کر نے والی هے-

یه پهلا معنی هے جو لفظ نور کے لئے وضع کیا گیا هے ، بعد میں اس سے استعاره یا حقیقت ثانویه کے طور پر هر اس چیز کے لئے استعمال کیا گیا هے جو محسوسات کو ظاھر کرتی هے - اس کے بعد اس کے معنی کو غیر محسوس پر بھی اطلاق کیا گیا هے – اس لئے"عقل" کو بھی ایک"نور" کها گیا هے جو معقولات کو ظاهر کرتی هے، اور یه سب استعمال "نور" کے معنی کا تجزیه کر نے سے هاتھـ آتے هیں جو عبارت هیں "الظاهر بذاته المظهر لغیره" سے[4]

اس لئے، لفظ نور سے سمجھـ میں آتا هے که ، وه محسوس نور هے جو اجسام نوری سے پھیلتا هے، جیسے: سورج ، ستارے ، چراغ اور انسان کے بنائے گئے لیمپ – اگر یه نور نه هو تا تو دنیا تاریک هوتی لیکن ان کے وجود سے فضا نورانی اور روشن هے-

لیکن فزیکس کے سائنسدانوں کی نظر میں نور کی حقیقت اور عمیق تعریف کچھـ اور هے اور شاید ان کی نظر میں نور کی حقیقت مکمل طور پر انکشاف نه هوئی هو یا نور کی حقیقت کے بارے میں اختلاف رکهتے هوں- جو کچھـ مسلم هے، وه یه هے که مادی دنیا میں "نور" کے نام سے ایک چیز موجود هے جو ایسے اجزاسے بنی هے جو نورانی هیں اور اصطلاح میں انھیں "منبع نورانی" کهاجاتا هے – لیکن لفظ "نور" کا اطلاق نور حسی تک محدود نهیں هے ، بلکه هروه چیزجو "روشن اور روشن کر نے والی " یادوسرے الفاظ میں "پیدا اور پیدا کر نے والی " هو اسے "نور" کهتے هیں – مثال کے طور پر هم علم کے بارے میں کهتے هیں: "علم نور هے" کیو نکه اس کی ذات میں روشنی هے اور بعض حقائق کو روشن کرتا هے -[5]

چنانچه قرآن مجید مومن کے بارے میں فر ماتا هے:" کیا جو شخص مرده تها پهر هم نے اسے زنده کیا اور اس کے لئے ایک نور قرار دیا جس کے سهارے وه لوگوں کے در میان چلتا هے...[6]" پس قرآن مجید کی ثقافت میں ایمان "نور" هے، اور چونکه ایمان مومن کو قلب اور باطن کی نورانیت بخشتا هے اور اسے اپنا مقصد اور هدف دکهلاتا هے اور سعادت کی طرف رهنمائی کرتا هے ، اس لئے اس پر نور کا اطلاق صحیح هےـ چنانچه عرفا"عشق" کو نور کهتے هیں ، مولاناروم کهتے هیں:

عشق قهاراست ومومن مقهورعشق           چون قمر روشن شدم از نور عشق[7]

لفظ"نورکا" خدا پر اطلاق:

خداوند متعال پر لفظ "نور" کا اطلاق بھی صحیح هے ، کیونکه اس قسم کا اطلاق قرآن مجید اور روایتوں میں آیا هے - [8] لیکن اس بات کو مد نظر رکھنا چاهئے ، که جب هم کهتے هیں که "خدانورهے" تو هماری مراد حسی اور مادی نور نهیں هو تی هے ، بلکه اس معنی میں هے که خدا کی ذات، پیدا اور پیدا کر نے والی ذات هے، روشن اور روشن کر نے والی ذات هے ، هر چیز کا پیدا هو نا اور اس کی روشنی اس کی ذات کی روشنی هے لیکن وه خود پیدا اور روشن هے ، کسی چیز نے اسے پیدا اور روشن نهیں کیاهے، اس لحاظ سے هم کهه سکتے هیں که " خدا نور هے-"

علامه طباطبائی فر ماتے هیں: " چونکه هر چیز کا وجود وهستی اس چیز کے ظهور کا سبب دوسروں کے لئے هے، پس نور کا مکمل مصداق، وهی وجود هے اور دوسری جانب چونکه ممکن مخلوقات کا وجود حق تعالی کی ایجاد پر مبنی هے، اس لئے خدا وند متعال نور کا مکمل ترین مصداق هے - وه ظاهربالذات اور اپنے علاوه سب چیزوں کو ظاهر کر نے والاهے ،اور هر مخلوق اس کے وسیله سے ظاهر هوتی هے اور وجود میں آتی هے – اس لئے خدائے سبحان نور هے جس کے وسیله سے آسمان اور زمین ظهور پا چکے هیں اور آیه شریفه " الله نور السموات والارض" [9]سے مراد بهی یهی هے-

مذکوره مطالب کے پیش نظر " الله نور السموات والارض"کے معنی واضح هوئے که اگر هم یه کهیں گے که " خدا آسمانوں اور زمین کا نور" هے تو یه اس معنی میں هےکه خدا آسمانوں اور زمین کو ظاهر کر نے والا ، روشن کر نے والا اور پیدا کر نے والا هے اور آسمانوں اور زمین کی تعبیر پوری عالم هستی هے اور کائنات میں موجود تمام مخلوقات هے- [10]اس سے مراد صرف همارے سر پر موجود آسمان اور همارے پاٶں تلے زمین نهیں هے – اس لئے اس آیه شریفه کے معنی یه هیں : خدا وند متعال تمام کائنات کا نور هے –اور "نور" کی تعبیر" پیدا کر نے والا"نهی هے، بلکه اس مطلب کی طرف متوجه کر نے کے لئے هے که جس طرح "نور" خود ظاهر هے اور اس کے لئے ظاهر کر نے والے کی ضرورت نهیں هوتی هے ، کیو نکه وه مظهر اور تمام اشیاء کو روشنی بخشنے والا هے – خدا وند متعال بھی ظاهر کر نے والے اور پیدا کر نے والے کا محتاج نهیں هے ، وه ایک ظاهر ، واضح اور بدیهی موجود هے اور اس کے وجود کے استدلال کے لئےکسی واسطه کی ضرورت نهیں هے ، کیونکه وه کائنات کی تمام مخلوقات کا خالق اور پیدا کر نے والا هے – حاجی سبزواری کی تعبیر میں : " یا من هو اختفی لفرط نوره" [11]یعنی اے وه که جو اپنے نور کی فرط شد ت کے سبب مخفی هوا هے-

پس چونکه اهل عرفان نے ( انبیاء وائمه اطهار(ع) کی اطاعت کے مطابق) بیان کیا هے که خدا وند متعال خود تمام  معانی میں جلوه گر اور کامل روشن هے ، اس کا استخراجی استدلال کیا جانا چاهئے نه که انی استدلال-[12] پهلے خدا کی معرفت پیدا کی جانی چاهئے تاکه اس کی معرفت سے اس کی مخلوقات کی معرفت پیدا کی جائے، نه یه که پهلے مخلوقات کی پهچان حاصل کی جائے پهر خدا کی معرفت حاصل کر نے کی کوشش کی جائے اور خدا کو اس کی مخلوق کے نور کی روشنی میں پهچانا جائے-

چنانچه دعائے عرفه امام حسین علیه السلام میں آیا هے :" الهی ترددی فی الاثار یو جب بعد المزار " " خدا وندا ! تیرے آثار و مخلوقات کی طرف میری توجه میرے لئے تیرے دیدار اور تجھـ سے دوری کا سبب بنتا هے –" امیرالمومنین علیه السلام دعائے کمیل میں فر ماتے هیں :" وبنور وجهک الذی اضاء له کل شیء "[13] تیرے چهره کے نور کی قسم جس سے سب چیزیں روشن هیں-" اگر تیرے چهره کا نور اور تیری ذات نه هو تو سب چیزیں تاریک هیں یعنی کو ئی چیز نهیں هے اور تمام چیزیں تاریکی میں عدم هیں – اگر تیری ذات کا نور نه هو تو تمام اشیاء " نیستی" کی تاریکی میں چلی جائیں گی ، نه یه که اشیاء شب کی تاریکی کے مانند کسی تاریکی میں هیں – پس کهنا چاهئے که : خدا وند متعال صرف نور هے اور اس کے مقابل میں کوئی چیز نور نهیں هے بلکه اس کے مقابل میں تمام نور تاریکیاں هیں ـ چونکه تنها وجود جو اپنی ذات میں پیدا اور پیدا کر نے والاهے ، وه صرف خدا هے ، دوسری تمام اشیاء اگر پیدا اور پیدا کر نے والی هیں تو اپنی ذات میں تاریک هیں اور خدا نے انهیں پیدا اور پیدا کر نے والا بنایا هے-   [14]

اس لئے علامه طباطبائی نے اس آیه شریفه کی ایک خوبصورت اندازمیں یوں تفسیر کی هے": پس استفاده کیا جاسکتا هے که خدا وند متعال کسی بھی مخلوق کے لئے مجهول نهیں هے ، کیونکه تمام اشیاء کا ظهور اپنے لئے یا دوسروں کے لئے ، خدا کی جانب سے هے، اگر خدا کسی چیز کا اظهار نهیں کر تا اور مخلوق کو هستی نهیں بخشتا ، تو وه مخلوق ظهور نه پاتی۔ پس هر چیز سے پهلے ، ظاهر بالذات خدا هے ... نتیجه یه که جمله "خدا آسمانوں اور زمین کا نور هے"میں خدا کا "نور " هے که اس عام نور سے ایک عالم ترقی پاتا هے، وه نور جس کے وسیله سے هر چیز روشن هوتی هے اور هر چیز کے "وجود" سے مساوی هے، اور یه وهی خدا کی عام رحمت هے-[15]

لهذا قرآن مجید کی ثقافت کے مطابق ، خدا وند متعال ایک غائب اور ایک مخفی بالذات نهیں هے تاکه اپنی مخلوق اور عالم خلقت، اور آسمان وزمین کے ذریعه کشف اور هویدا هو جائے ، بلکه اس قسم کی معرفت ، ناقص اور کمزور اور ابتدائی هے- حقیقی معرفت یه هے که کائنات کو خدا سے پهچانا جائے ، نه که خدا کو کائنات سے – اور یه آیه شریفه فر ماتی هے که خداوندمتعال کمال میں واضح ، روشن اور بدیهی هے-

"نور" یا "نوراعظم":

اس آیه شریفه سے حاصل هو نے والا ایک اور نکته یه هے که: هم خدا وند متعال کو"نور"کهتے هیں، لیکن "نور اعظم" نهیں کهتے ، یعنی هم ایسے نور رکھتے هیں جن میں سے کچھـ بڑے اور کچھـ چھوٹے هیں اور خدا وند متعال بڑا نور هے – بلکه قرآن مجید کی نظر میں ایک نور سے زیاده کوئی نورنهیں هے اور وه خدا هے اور باقی تاریکی اور نابودی هیں- هاں، چیزوں کے آپسی موازنه میں ایک چیز نور هوتی هے اور دوسری نور نهیں هوتی – مثلا علم و ایمان و عقل وغیره نور هیں ، لیکن انهوں نے اپنی نورانیت خدا وند متعال سے حاصل کی هے – لهذا خدا کے مقابل میں وه نور نهیں هیں یا دوسری تعبیر میں ، خدا وند متعال "نور النور" هے-[16] یعنی تمام نوروں کا نور هے نه یه که نوراعظم هے – پس یه عقیده جو "مانویه" سے منسوب هے که وه خدا وند متعا ل کو "نور اعظم " جانتے هیں، یعنی ایک حسی نور کے عنوان سے لیکن ایک بڑا نور جانتے تهے ، بهر حا ل جو بھی شخص یه عقیده رکهتا هو، یه ایک باطل عقیده هے -[17]

آخر پر هم حضرت امام رضاعلیه السلام کی ایک روایت کی طرف اشاره کرتے هیں که آپ (ع) نے، آیه شریفه" الله نور السموات والارض" کے بارے میں عباس بن هلال کی طرف سے پوچھے گئے ایک سوال کے جواب میں فر مایا: " وه اهل آسمان کے لئے هادی هے اور اهل زمیں کے لئے هادی هے-" [18]

منابع و ماخذ:

١- جوادی آملی ،عبدالله، تفسیر موضوعی قرآن کریم، ج١٢، فطرت در قرآن،ص٢٩٧-٢٩١وج ٣، وحسی و نبوت در قرآن، ص١٤٠- ١٣٨-

٢- صدوق، توحید-

٣- طباطبائی ، محمد حسین، تفسیرالمیزان، ،ج١٥، سوره مبارکه نور-

٤- مخر رازی، تفسیر الکبیر، ٢٣، تفسیر آیه " الله نور السموات والارض"-

٥- مطهری، مرتضی، تفسیر سوره نور-

٦- مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، ج١٤، تفسیر سوره نور-

٧- هاشم بحرانی ، تفسیر برهان-