یری أصحاب هذه الطریقة ان تمرین المراقبة یذهب بنا فی سفر جذاب رائع بین افکارنا، و لذلک فوائد کثیرة عن قبیل الحیاة الافضل الهادئة و الخالیة من الاضطراب و القلق و الارهاق و یجعلنا علی الوصول الی المستویات الذهنیة المتنوعة و الی حالة التنبه.
و بدراسة مختصرة حول "المراقبة" و "ذن" و "الیوغا" یمکننا الحصول معرفة المراد منها و تحدید الموقف منها، الا انه بالرغم من کون ذلک یمکن ان یکون مفیداً لکنه لیس خالیاً من الخطأ تماما بحیث یکون قابلاً للاطمئنان، و ذلک لان النظام الکونی عبارة عن اجزاء متصلة بعضها ببعض، و لیست القوانین الحاکمة علی نفس الانسان خارجة عن القوانین الحاکمة علی عالم التکوین، اذن فالقوانین التی یمکن ان یطمأن الیها هی تلک القوانین النابعة من مصدر خبیر بعالم التکوین و التشریع. و بناء علی هذا فالتعالیم الواصلة الی البشر من قبل الله خالق الکون عن طریق الانبیاء الالهیین هی التی یمکن الوثوق بها، اما المذاهب المختلفة مثل الذن البوذیة و الیوغا فلانها اولاً: فاقده للنظام الفکری، و ثانیاً: لیست مبتنیة علی تعالیم الوحی فهی لیست قابلة للوثوق و الاطمئنان.
Meditation (المدیتیشن) لغة بمعنی المراقبة. طریقة المراقبة او التأمل الباطنی التی طرحها (برنر) فی سنة 1970. فی هذه الطریقة یقوم الشخص بالتفکیر و التامل فی شخصیته متسائلاً مع نفسه: من أنا؟ و ینزوی فی زوایة لمدة طویلة غارقاً فی التفکیر حول نفسه و حیاته و فی الفترة الاخیرة قام الکتّاب الغربیون اعتمادا علی ماجاء فی التراث الشرقی بالترکیز علی المراقبة لأجل التمرن علی التمرکز و الهدوء العمیق، و إزالة الضغوط الروحیة و تمرکز الطاقة. و فی المراقبة یتم سیر التفکر فی باطن الانسان مقروناً بذکر الله، لان ذکر الله یؤدی الی الیقظة الروحیة. ای انهم یرون ان المراقبة هی اقتران الفکر بالذکر من أجل الحصول علی المستویات العمیقة من الانتباه و الیقظة الروحیة و تحصل عادة عن طریق تکرار کلمة خاصة، و یزعم الدکتور بنسون[1] ان المراقبة تبتنی علی أربعة عناصر اساسیة: 1. الجو الهادئ، 2. تمرکز الفکر حول موضوع شخصی، 3. الذهنیة الانفعالیة، 4. الحالة البدنیة الهادئة.
ان التفکر العمیق تحت عناوین الخلسة العمیقة او المدیتیشن او التعمق الباطنی و الداخلی و الغور فی الباطن له أهمیة کبیرة. و معنی الخلسة العمیقة هو حصر تمرکز الحواس فی الباطن.
و المراقبة هی الوسیلة التی تجعلنا قادرین علی الوصول الی المستویات المختلفة للذهن و الی حالة التنبه، ان هذه الحالة شبیهة بشحن الآلة الموسیقیة من أجل العزف، و هذه الطریقة تعطی للشخص القابلیة علی أن یخلق فی نفسه حالة أو أرضیة یذوق فیها طعم القوة المنعشة فقط، و لیس ذلک فحسب بل انه یدخل فی نوع من المعرفة الشهودیة، و الهدف النهائی من جمیع اسالیب المراقبة هو اکتساب التنبه الأصیل.[2] و یقول أصحاب هذه الطریقة ان تمرین المراقبة یذهب بنا فی سفر جذاب رائع بین أفکارنا، و لذلک فوائد کثیرة من قبیل الحیاة الافضل الهادئة و الخالیة من الاضطراب و القلق و الارهاق، و لکن کل ذلک فوائد هامشیة، و ان أهم فائدة للمراقبة هی الدخول فی عمق الافکار.[3]
و قد ذکرت للمراقبة اسالیب مختلفة، و أحد الاسالیب هو اسلوب مراقبة (جاپا) و الذی ذکره أحد الأساتذة الهنود الکبار، و معنی (جاپا) هو التکرار الدائمی لاسم الله. و فی هذا الاسلوب یمکن البقاء بین الأفکار لکن لفترة قصیدة طبعاً.[4] و فی المدرسة البوذیة أیضاً فان الاسلوب الاساسی للتحول الی بوذا هو المراقبة و قد ذکر لها فی مذهب ذن صورتان: 1. مراقبة (تتاگته) و التی یلزم فیها ذهن غیر ملوث. 2. المراقبة علی طریقة الاساتذه البوذیین و هی لا تحتاج الی أی جهد عقلانی للوصول الی الادراک بصورة مفاجئة و بلا فصل، و بالرغم من انه یمکن للشخص ان یقوم بالمراقبة فی کل الحالات، لکن الطریق المتداول هو المراقبة فی حالة الجلوس. و ان ذروة المراقبة قد تکون تدریجیة أو فجائیة، و للفرق المختلفة فی هذا المورد اسالیب مختلفة لأجل تنمیة قوة الخیال مثل الأسئلة الغریبة و العجیبة او اسلوب الصاعقة الذی یستعمل فیه الضرب من اجل الایقاظ.[5]
و اما "الذن" البوذی فینبغی القول بان شکله المهایانی البوذی المنتشر فی الیابان و یتنامی فی الدول الغربیة أیضاً. و یعتقد اتباع مذهب "ذن" بانه حینما تسأل عن ماهیة "ذن" فانت فی الحقیقة تسأل عن نفسک ذاتها، لأن "ذن" یخبرک عن نفسک و یقول لک انها موجود غیر مادی و لا یمکن الوصول الیه، و من خصائص "ذن" البارزة هی العبارات المتناقضة مثل، العدم موجود، الوجود معدوم، انا انت و انت أنا ... و لیست تعالیم "ذن" مستندة الی الکلمات الالهیة و النصوص المقدسة، بل هی علی هیئه خاصة و خارجة عن التعالیم المقدسة و هی من الذهن الی الذهن.[6]
و "الیوغا" أیضاً هی اسلوب قدیم من أجل المعرفة و الادراک العمیق لعمل الجسم و الذهن و قد أنتشر بشکل واسع فی القرن الآخیر بسبب آثاره التی لا تنکر فی سلامة الجسم و الروح. و لا تحتاج تمرینات "الیوغا" الی إمکانات و وسائل خاصة، و بالطبع فان "الیوغا" تعتبر أیضاً من المدارس العرفانیة المنتشرة فی الهند و تبتنی علی آداب مراقبة النفس و الریاضات البدنیة و فیها فروع مختلفة، و الاهداف المقصودة من "الیوغا" عبارة عن الحصول علی الاخلاق الحسنة، و تعلم القوانین الاجتماعیة و الصلح و المحبة مع الآخرین و تطهیر الذهن و ... فان ذهننا هو دائماً فی حالة تصادم أفکار مختلفة و ارادات شخصیة و لذلک یحتاج إصلاحه الی مراقبة.[7]
و بدراسة مختصرة حول المراقبة و الذن و الیوغا یمکننا الحصول علی هذه النتیجة و هی انه و بالرغم من انها من الممکن ان تکون مفیدة الی حدها ما و لکنها لیست قابلة للوثوق و لیست خالیة من الأخطاء، و ذلک النظام الکونی عبارة عن أجزاء متصلة بعضها ببعض و لیست القوانین الحاکمة علی نفس الانسان خارجة عن القوانین الحاکمة علی عالم التکوین، و القوانین التی یمکن ان یطمأن الیها هی تلک القوانین النابعة من مصدر خبیر بعالم التکوین و التشریع. و بناء علی هذا فالتعالیم الواصلة الی البشر من قبل الله خالق الکون عن طریق الانبیاء الالهیین هی التی یمکن الوثوق بها، و لذا فانه حین یکون عند الانسان مصدر موثوق دینیاً فانه یجب علیه ان یعمل بالامور التی وردت عن المعصوم (ع) لأجل التزکیة و التهذیب و اعمال المراقبة و الاحساس بالاطمئنان الباطنی. و فی العرفان الاسلامی تعتبر افضل ریاضة للنفس و ایجاد الحکومة الالهیة فی دولة الوجود هو العمل و الاهتمام بالحلال و الحرام و الاطاعة المطلقة لمدرسة اهل البیت (ع). و کما قال امیر المؤمنین علی (ع) و هو إمام العرفان الاسلامی: الشریعة ریاضة النفس (ای ان التدین بالدین افضل الریاضات).[8]
و مشاهیر العلم أیضاً مثل ابن سینا یعتبر ان العبادة هی ریاضة النفس و یقول: بواسطة العبادة یمکن السیطرة علی قوی النفس حتی لا تزاحم الانسان عند توجهه الی حضرة الحق، بل تکون معه.[9] و المراقبة الشرعیة هی ان نراقب أنفسنا و نرصدها لکی تقوم بفعل یکون زاداً لآخرتنا.[10]
و یقول العلامة حسن زاده الآملی فی هذا الصدد: الذی (کل من) منع نفسه لعدة أیام من فضول الطعام و فضول العمل و عن الافراط و الهذر بل عن الکلام الزائد، و باختصار، عن الأهواء و المشتهیات الحیوانیة فانه سوف یری ان الاقتضاء التکوینی للنفس هو انها تکتسب الصفاء و الضیاء من الریاضة و ان آثارها هو النور و البهاء، إذن فاذا کانت الریاضة طبقا لمنطق الوحی (ان هذا القرآن یهدی للتی هی اقوم)،[11] و هو منطق بناء الذات الانسانیة، فانه سوف یحصل الاقتضاء التکوینی للنفس علی کمالها الغائی و النهائی.[12]
[1] رضائی زاده، محمود، مهارة ادارة السیطرة، ص 237.
[2] نفس المصدر، ص 232 – 242.
[3] فین دبلیو دایر، المراقبة، ص 25.
[4] نفس المصدر، ص 51.
[5] مقالة، نظرة نقدیة للدن البوذیة من نظر التوحید، مژگان سخائی، موقع الاجابة علی الاسئلة الدینیة.
[6] نفس المصدر، نقلاً عن کتاب ( what is zen)، ص 102.
[7] فصلیة، یوگامهر، العدد، 2، خریف 1379.
[8] ناظم زاده القمی، علی، فی مرآة العرفان.
[9] ابن سینا، الاشارات و التنبیهات، النمط 9، الفصل 3.
[10] الطباطبائی، العلامة محمد حسین، المیزان، ج 2، ص 170.
[11] الاسراء، 9.
[12] خزانة جوهرة النفس، 15.