یحظی الصدق و محاربة الکذب باهتمام خاص فی التعالیم الاسلامیة بحیث وصف الکذب فی موارد کثیرة بانه شرّ من شرب الخمرة و لکن مع ذلک فانه اذا تسبب عدم ارتکاب الکذب فی الوقوع فی ضرر أشد من قبح الکذب مثل قتل انسان بریء او هجوم العدو علی کیان الاسلام او الاختلاف و العداء بین المؤمنین و ... فان الکذب یجوز حینئذٍ. و بالطبع فان الانسان اذا تمکّن من تجنّب الکذب عن طریق التوریة وجب علیه التوریة.
یحظی الصدق و محاربة الکذب باهتمام خاص فی التعالیم الاسلامیة، یقول الامام الصادق (ع): "لا تغترّوا بصلاتهم و لا بصیامهم فان الرجل ربما لهج بالصلاة و الصوم حتی لو ترکه استوحش، و لکن اختبروهم عند صدق الحدیث و أداء الامانة"[1] أی أن صدق الحدیث و الامانة هی ملاک الحسن و الایمان للاشخاص.
و جاء فی حدیث عن الامام الباقر (ع): "ان الله عز و جل جعل للشر أقفالاً و جعل مفاتیح تلک الاقفال الشراب و الکذب شر من الشراب" [2].
و العلاقة بین الکذب و الذنوب الاخری هی ان الانسان المرتکب للذنوب لا یمکنه ان یکون صادقاً لان صدقه یتسبب فی فضیحته، فعلیه ان یلجأ الی الکذب من أجل التستر علی آثار الذنوب، و بعبارة اخری: ان الکذب یطلق الانسان و یترکه حراً أمام الذنوب، بینما الصدق یحدّده و یقیّده.[3]
و من الاضرار الکبیرة للکذب انه یتسبب فی فقدان الثقة و نحن نعلم ان أثمن شیء فی المجتمع هو الثقة المتبادلة و الاطمئنان العام، و أهم شیء یؤدی الی انعدام ذلک و زواله هو الکذب و الخیانة و الغش، و هذا الامر هو احد الاسباب الرئیسیة للاهتمام الکبیر بالصدق و ترک الکذب فی التعالیم الاسلامیة. و لکن و مع کل هذا فقد اجیز الکذب فیما اذا فرض الاضطرار (الحاجة الشدیدة) الیه فی موارد و ظروف خاصة. و لکن هذا الجواز هو بمقدار الاضطرار و مادام الاضطرار موجوداً، لا اکثر من ذلک. و المقصود من الاضطرار هنا هو الاحتیاج الشدید الی ارتکاب الکذب من اجل المنع من اضرار کبیرة مثل وقوع حیاة انسان او سلامته فی خطر او الحیلولة دون هجوم العدو علی بلاد الاسلام او المنع من وقوع الاختلاف بین الاخوة المسلمین، و بشکل عام: فی جمیع الموارد التی تکون أهمیتها اکبر من قبح الکذب.
و ینبغی هنا ذکر ملاحظة و هی انه علی الرغم من جواز الکذب شرعاً فی موارد الاضطرار و من أجل دفع الاضرار الکبیرة و غیر القابلة للتحمل، و لکن اذا کان هناک طریق یمکن دفع الضرر من خلاله من دون ارتکاب الکذب وجب اختیار ذلک الطریق. و من ذلک طریق "التوریة" و التوریة تعنی ان یکون الکلام یفهم منه معنیان احدهما هو المعنی الظاهر و الواضح الذی ینتقل الیه ذهن السامع بسرعة و الآخر معنی خفی و مستور و هو الذی یقصده المتکلم و لا ینتقل الیه ذهن السامع. فاذا اضطر الانسان من أجل دفع الضرر عن نفسه او عن مسلم آخر الی أن یرتکب اما الکذب او التوریة وجب علیه اللجوء الی التوریة.
و فی موارد الاضطرار الی ارتکاب الکذب، لا یختلف الحال بین ان یکون الضرر متوجهاً الی الانسان نفسه او الی باقی المؤمنین.
یقول الامام الرضا (ع): ان الرجل لیصدق علی أخیه فیناله عَنت من صدقه فیکون کذّاباً عند الله و ان الرجل لیکذب علی أخیه یرید به نفعه فیکون عند الله صادقاً ".[4]
و قال الامام الصادق (ع): " کل کذب مسؤول عنه صاحبه یوماً الا کذباً فی ثلاثة: رجل کائد فی حربه فهو موضوع عنه، أو رجل أصلح بین اثنین یلقی هذا بغیر ما یلقی به هذا یرید بذلک الاصلاح ما بینهما، او رجل وعد أهله شیئاً و هو لا یرید أن یتم لهم ".[5]
و قد أوصی النبی الاکرم (ص) أمیر المؤمنین علیاً بقوله: "ان الله احب الکذب فی الصلاح و أبغض الصدق فی الفساد".[6]
و بالطبع فان من الضروری مراعاة مقدار و مستوی الکذب اللازم للاصلاح، فلا ینبغی تجاوز الحد؛ لان التجاوز عن الحد اللازم قد یؤدی بالانسان الی اعتیاد الکذب، و الامام الصادق (ع) یقول: "المصلح لیس بکذاب" [7] و یفهم من الروایة المتقدمة ان اصلاح المجتمع و ایجاد الصلح و الوئام بین شخصین مسلمین لا یبرّر للانسان الکذب بلا حدود و من دون داعٍ – بل یجب مراعاة المستوی اللازم.[8]
[1] سفینة البحار، مادة (صدق)، الکافی، ج 2، ص 104، دار الکتب الإسلامیة، الطهران، 1365 هجرى شمسى.
[2] اصول الکافی، ج 2، ص 339.
[3] تفسیر الأمثل، ج 11، ص 413.
[4] الحر العاملی، وسائل الشیعة، ج 12، ص 255 ح 16238.
[5] الکلینی، الکافی، ج 2، ص 342، ح 18.
[6] الحر العاملی، وسائل الشیعة، ج 12، ص 252، ح 16229.
[7] الکلینی، الکافی، ج 2، ص 210، ح 7.
[8] لاحظ، الطهرانی، مجتبی، موقع بلاغ.