فصلنا: تعنی جعله فصلاً فصلاً و ترتیبه.
و علیه فلا بد من القول فیما یخص قوله «فصلناه» الوارد فی الآیة الشریفة 52 من سورة الأعراف: إن المراد هو التدرج و التفریق فی النزول لأن القرآن نزل فی لیلة القدر جملة واحدة ثم نزل بالتدریج و التفریق.
و أما التفسیر فمعناه بیان معانی الآیات القرآنیة و الکشف عن مضامینها و مدلولاتها. و علیه فلا یوجد أی تعارض بین تفصیل الآیات و تفسیرها.
«فصلنا» من مصدر «تفصیل» على وزن «تفعیل» و تعنی جعل الشیء مرتباً فصلاً فصلاً[1].
و علیه فیکون معنى الآیة الشریفة «وَ لَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِکِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَ رَحْمَةً لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ»[2] الآتی: إنا جئناهم بقرآنٍ مفصل منطلق من علم واسع یستوعب فروع العلم "و لقد جئنا هؤلاء بالقرآن یهدی الى الرشد، و یبین عن علم ما یحتاج الیه الناس فی معاشهم و معادهم، و ضمن لمن آمن و عمل بتعالیمه الهدایة الى الخیر فی الدنیا، و رحمة اللّه و ثوابه فی الآخرة"[3]. و قد فصلنا الفاظه الى آیات و سور و محکمات و متشابهات و نصوص و ظواهر، وفصلنا محتواه الى اصول و فروع و علوم وم معارف متنوعة.
و توضیح ذلک لأن فهمنا العادی للقرآن الکریم یستلزم نزول آیاته منفصلة عن بعضها و بالتدریح لنتدبرها واحدة واحدة؛ و لکن للقرآن حقیقة أخرى، و أنه بلحاظ هذه الحقیقة یکون أمراً واحداً لا تدرج فیه، و أن نزوله یوصف بالإنزال، أی أنه نزل دفعةً واحدة، و هو خلاف التنزیل الذی یعنی «التدریج».
و أن القول بأن القرآن له جانبان بلحاظ الوحدة و الجمع و التفصیل و التفرق مستفاد من الآیات القرآنیة نفسها مثل: «کِتَابٌ أُحْکِمَتْ آیَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ»[4].
و فی خصوص الفرق بین قوله «أحکمت» و «فصلت» ورد کلام کثیر للمفسرین، و کثرت الاحتمالات فی ذلک، و لکن الأقرب إلى المعنى هو أن المراد فی قوله «أحکمت» بیان أن القرآن مجموعة واحدة یرتبط بعضها ببعض، کالبناء المحکم المتراصف الثابت، و أنه نازل من عند الله الواحد سبحانه، و علیه فلا یوجد فیه تضاد أو اختلاف فیما بین آیاته.
أما بالنسبة لقوله «فصلت» ففیه إشارة إلى أنه فی عین کونه واحداً و محکماً فإنه ینطوی على تفرعات و تشعبات کثیرة تغطی جمیع احتیاجات الإنسان المادیة و المعنویة، و أنه فی عین کثرته واحد و فی عین وحدته کثیر.[5]
و علیه فمعنى التفصیل أن هذا الکتاب وضع فصلاً فصلاً و مقطعاً بعد آخر، و أما الإحکام فمعناه أنه غیر مجزء، و أن أجزاءه لا یختلف بعضها عن البعض الآخر، لأنها جمیعاً ترجع إلى معنىً واحد لیس له جزء و لا فصل.
و الروایات التی نقلت من طریق الشیعة عن الصادق(ع) و کذلک ما نقله المفسرون عن ابن عباس تؤید هذا التفسیر و تنطبق مع مضامین هذه الآیات.
و خلاصة ما تذهب إلیه الروایات مع اختلاف عباراتها هو: «أن القرآن نزل فی لیلة القدر أو شهر رمضان من البیت المعمور أو اللوح المحفوظ أو السماء العلیا إلى السماء الأولى أو الدنیا، دفعة واحدة ثم نزل بالتدریج و التفریق»[6].
و أما بالنسبة إلى معنی التفسیر فیعنی بیان المعانی لآیات القرآن الکریم و کشف مقاصدها و مدلولاتها[7]. فلا یوجد بینه و بین التفصیل أی تعارض من هذه الجهة. و هناک معانٍ أخرى فی مورد الآیة الشریفة، و مع إعمال الدقة فیها لا وجود للتنافی بینها و بین التغییر أیضاً.
معنى التفسیر:
من أجل إیضاح أکثر لا بد من القول فی البدایة أن التفسیر بمعنى بیان معانی الآیات و الکشف عن مقاصدها و مدلولاتها و هو من أقدم الممارسات العلمیة التی مارسها علماء الإسلام و اشتغلوا بها، و إن تاریخ هذا العلم المسمى بالتفسیر یرجع إلى زمن نزول الوحی. و أن هذا المعنى یستفاد بوضوح من الآیة الشریفة فی قوله تعالى: «کَمَا أَرْسَلْنَا فِیکُمْ رَسُولاً مِنْکُمْ یَتْلُو عَلَیْکُمْ آیَاتِنَا وَ یُزَکِّیکُمْ وَ یُعَلِّمُکُمُ الْکِتَابَ وَ الْحِکْمَةَ»[8] لأن الآیة تقول أن الرسول الذی نزل علیه القرآن یعلمکم.
کان التفسیر و دارسة القرآن فی بدایتها لا تتجاوز إطار الجانب الأدبی للآیات و أسباب نزولها، و استدلال مختصر لتوضیح معانی الآیات بالآیات، إضافةً إلى قلیل من التفسیر بالروایات الواردة عن النبی(ص) و ذلک فی باب القصص و علوم المبدأ و المعاد. و استمر الحال على ما هو علیه فی زمن التابعین إلا إضافة بسیطة تتلخص فی نقلهم بعض التفاسیر عن المتقدمین و کان هذا المنهج هو المنهج الشائع بین القدماء «و من المؤسف فی هذا الإطار ما نقله الیهود من أحادیث و دسوه فی تراثنا الإسلامی فیما یخص العلوم المتعلقة فی بدایة الخلق، و الجنة و النار و هفوات الأنبیاء و أخطائهم و تحریف القرآن و کثیر من هذا القبیل مما دس فی الأحادیث و الروایات الصحیحة، و إلى الآن یمکن أن نجد مثل هذه الأحادیث و الروایات فی التفسیر و غیره». و فی عصر الخلفاء حدثت الفتوحات الإسلامیة و انفتحت آفاق واسعة تسببت فی اختلاط علماء الإسلام مع مختلف علماء الأمم و الشعوب ممن یحمل ثقافات و أدیان و مذاهب مختلفة، الأمر الذی أدى إلى شیوع البحث الکلامی فی الأوساط الإسلامیة.
إضافة إلى ترجمة الفلسفة الیونانیة إلى اللغة العربیة و ذلک فی أواخر العصر الأموی و بدایة العصر العباسی، أی فی أواخر القرن الأول الهجری و قد انتشرت بین علماء المسلمین، حتى صارت مورداً للبحث العقلی و مادة لمجالس العلماء و محافل العلم.
و من جهة ثالثة ظهرت مسائل العرفان مقترنة بالبحث الفلسفی، فاجتذب العرفان و التصوف فئة کبیرة من الناس، حیث استبدل الاستدلال العقلی و الفقهی من خلال البرهان و الدلیل على المعارف الإسلامیة بالمجاهدة و الریاضات الروحیة.
و من جهة رابعة هناک فئة من الناس بقیت محافظة على سطحیتها ملتزمة بالتعبد الصرف من خلال التمسک بظاهر أحکام الإسلام و تعالیم الرسول (ص)، دون الالتفات إلى معطیات العقل و التفکر فی فهم الآیات القرآنیة، بل اکتفت هذه الفئة بالأحادیث و الروایات، و لم یعملوا أی فکر فی الأحادیث و إنما أخذوها على ما هی علیه، فتعبدوا بظواهرهاو اذا ما بحثوا فی بعض الاحیان فی القرآن الکریم فانما یتناولونه من زاویة البعد الادبی فقط.
و إضافةً إلى هذه العوامل الأربعة الداخلیة فی البحث القرآنی هناک عامل آخر ظهر فی الساحة الإسلامیة متمثلاً ببروز المذاهب و اختلافها و کان له الأثر الأکبر فی تشتیت آراء المسلمین و اختلاف متبنیاتهم الفکریة و منطلقاتهم العلمیة، حتى لم یبقَ شیء لم یتسرب إلیه الاختلاف إلا کلمتی «لا إله إلا الله محمد رسول الله»، فیما شمل الاختلاف کل مناحی الحیاة العلمیة فی الإسلام[9].
و النتیجة النهائیة: إننا بحاجة دائماً إلى تفسیر آیات القرآن و ذلک للاستفادة منها فی حل مشاکلنا الاجتماعیة و الرجوع إلیها فیما نختلف فیه، و ذلک ما لا ربط له بتفصیل الآیات.
[1] المعجم الأبجدی: ص245.
[2] الأعراف، 52.
[3] الشیخ محمد جواد مغنیة، تفسیر الکاشف، ج3، ص336.
[4] هود، 1.
[5] التفسیر الأمثل، ج 9، ص 9.
[6] الطالقانی، سید محمود، أشعة من القرآن، ج 4، ص 194، الشرکة المساهمة للنشر، 1362 ش، الطبعة الرابعة.
[7] انظر: هادوی طهرانی، مهدی، المبانی الکلامیة للاجتهاد، ص 107 ـ 117.
[8] البقرة، 151.
[9] المیزان فی تفسیر القرآن، ج1، ص 4.