ان اللغة هی أهم وسیلة للارتباط بین الناس، و قد اعتبر الله تعالی القدرة علی التکلم و البیان من نعمه الکبری و هو ما یشیر فی بدایة سورة الرحمن. و الانبیاء الذین بعثهم الله لهدایة الناس کان من الضروری ان یکونوا یتکلمون بلغة القوم الذین بعثوا الیهم من أجل ان یحققوا الارتباط مع أقوامهم و یبینوا لهم التعالیم الاخلاقیة و الاحکام و العقائد بنفس تلک اللغة.
و مع الالتفات الی ظروف ما قبل البعثة و التی کانت حاکمة علی عرب الجاهلیة فان الله بعث النبی الاکرم (ص) الی العرب، فیجب ان یکون متکلماً بلغتهم و یأتی بمعجزة قابلة للفهم من قبلهم، و لذا نزل القرآن و هو معجزة النبی (ص) باللغة العربیة ایضاً، علی انه لا ینبغی التغافل عن الخصوصیات الذاتیة للغة العربیة و منها قواعدها فی الفصاحة البلاغة.
اما السؤال الآخر فهو انه لماذا کان آخر أنبیاء الله عربیاً لیکون کتابه عربیاً أیضاً تبعاً لذلک؟
ینبغی القول فی الجواب، انه مع کون العرب شعباً لهم اعتزاز خاص و تعصب للغتهم و تقالیدهم و معتقداتهم و أنسابهم (العامل الداخلی للحفظ) و لم تستطع ای حکومة و سلطة علی مر التاریخ ان تجبرهم علی تغییر لغتهم (عدم العامل الخارجی للتغییر) و القدرة الفائقة للغة العربیة علی بیان اکبر حجم من المطالب فی اقل حجم من الالفاظ من دون أی ابهام او اضلال، فان اختیار ارض الحجاز و اللغة العربیة هو افضل طریق للدفاع الطبیعی غیر الخارق العادة عن الدین و بقاء الدین الخاتم و کتابه، و بناء علی هذا فان أمر اسباب نزول القرآن باللغة العربیة هو حفظه و صیانته الأبدیة.
ان من أحد السنن الالهیة هو ارسال الانبیاء لهدایة الناس، و کل نبی کان یتکلم بلغة القوم الذین ارسل الیهم، لان اللغة هی الوسیلة الوحیدة للارتباط بین الناس، و کان علی الانبیاء ان یکونوا علی ارتباط مع الناس، و تکلم الانبیاء بلغة اقوامهم هو من السنن الالهیة الحتمیة، یقول الله تعالی: «وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسانِ قَوْمِهِ لِیُبَیِّنَ لَهُمْ …»[1] و هذه السنة ثابتة حتی فی مورد الانبیاء الذین کانت دعوتهم عالمیة بالرغم من کونهم مبعوثین لهدایة جمیع الخلق (مثل الأنبیاء اولی العزم)، و لکنهم یتکلمون بلغة القوم الذین بعثوا فی بدایة بعثتهم الیهم و لولا ذلک لم یمکن فهم و قبول شریعة ذلک النبی حتی من قبل القوم الذین بعث فیهم.
و القرآن حقیقة فوق اللغة، و هو قبل ان یظهر باللغة العربیة کان له وجود فی مرحلة من الوجود لم یمکن لعقول البشر ان تصل الیها و الله انزله من موطنه الاصلی و جعله فی مستوی فهم البشر و اظهره بلباس اللغة العربیة، عسی ان تأنس به عقول البشر و تفهم حقائقه.[2]
اذن، لب القرآن و اصله فوق اللغة و الدخول فی اطار لغة خاصة، اما حول نزوله باللغة العربیة، فینبغی القول اضافة الی الخصوصیات الذاتیة للغة العربیة التی هی لغة لها قواعدها الخاصة و هی من ارقی اللغات فی الفصاحة و البلاغة، فان نبی الاسلام (ص) قد بعث الی قوم یتکلمون العربیة فکان یجب أن یأتی بمعجزة قابلة للفهم من قبلهم من اجل ان لا ینکروه، و لکی یؤمنوا بالله و یجاهدوا من أجل نشر الدین، و بالطبع فان کونه قابلا للفهم لیس بمعنی فهم جمیع حقائق القرآن، ذلک ان حقائقه لا متناهیة بل المقصود فهم اللغة و الفهم الاجمالی لبعض الحقائق.
کان عرب الجاهلیة قبل البعثة یعیشون أسوء ظروف الحیاة و لأجل هذا فقد بعث الله النبی (ص) من بین العرب، یقول أمیر المؤمنین علی (ع) حول ظروف الجاهلیة قبل الاسلام و مجیء النبی (ص): «بَعَثَهُ وَ النَّاسُ ضُلَّالٌ فِی حَیْرَةٍ وَ حَاطِبُونَ فِی فِتْنَةٍ قَدِ اسْتَهْوَتْهُمُ الْأَهْوَاءُ وَ اسْتَزَلَّتْهُمُ الْکِبْرِیَاءُ وَ اسْتَخَفَّتْهُمُ الْجَاهِلِیَّةُ الْجَهْلَاءُ حَیَارَى فِی زَلْزَالٍ مِنَ الْأَمْرِ وَ بَلَاءٍ مِنَ الْجَهْلِ فَبَالَغَ ص فِی النَّصِیحَةِ وَ مَضَى عَلَى الطَّرِیقَةِ وَ دَعَا إِلَى الْحِکْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ».[3]
ان وجود مثل هذه الظروف هو الذی أدّی الی ان یبعث النبی (ص) الی العرب، اذن فیجب ان یکون القرآن باللغة العربیة لا بغیرها من اللغات. و لکن المهم هو الاستفادة من القرآن، و هی لیست منحصرة بالعرب، یقول الله تعالی: «وَ لَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِیًّا لَقالُوا لَوْ لا فُصِّلَتْ آیاتُهُ ءَ أَعْجَمِیٌّ وَ عَرَبِیٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذینَ آمَنُوا هُدىً وَ شِفاءٌ وَ الَّذینَ لا یُؤْمِنُونَ فی آذانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَیْهِمْ عَمًى أُولئِکَ یُنادَوْنَ مِنْ مَکانٍ بَعید».[4]
و لکن یمکن أن یطرح سؤال آخر هنا و هو: انه لماذا کان النبی الخاتم (ص) عربیاً لیکون کتابه عربیاً أیضاً تبعا لذلک؟ فلما لم یکن هذا التوفیق من نصیب الشعوب و الاقوام الاخری؟
و هنا ینبغی ذکر عدة ملاحظات ثم نذکر الجواب:
الف- انه مادام الکلام عن النبی الخاتم (ص) فیجب ان یکون هناک جماعة یتلقون الرسالة و یحافظون علیها جیداً (العامل الداخلی للحفظ).
ب- و من جانب آخر فان هناک جماعة اخری دائماً تحاول ضرب الدین و حماته کما نشاهد ذلک فی تاریخ جمیع الانبیاء (العامل الخارجی للتغییر) و علیه فیجب ان یخطط لمواجهة هذه المشکلة.
ج- و من جانب آخر، فانه لیس من المقرر أن یحافظ علی الدین دوماً - و خصوصاً بعد وفاة النبی (ص)- عن طریق المعجزة و الأعمال الخارقة للعادة.
و بالالتفات الی هذه المقدمات نأتی الی الناس و بیئات حیاتهم لنری انه فی أی بیئة و ظروف یمکن أن تحقق هذه الملاحظات بشکل افضل:
اوّلاً: ان العرب اناس متعصبون بشکل خاص للغتهم و تقالیدهم و معتقداتهم و انسابهم بحیث لا یمکن فصلهم عن لغتهم و ثقافتهم حتی انه فی عصرنا الحاضر و بعد کل هذه الاعلام للعلمنة، لم یکونوا مستعدین للتخلی عن زیّهم التقلیدی (و هذا یعتبر بمثابة العامل الداخلی للحفظ).
ثانیاً: لم یکن عرب الحجاز متمسکین بلغتهم الام فقط، بل انه لم تستطع ای حکومة و سلطة خارجیة علی مر التاریخ ان تقهرهم علی ذلک، أی انهم غیرقابلین للتأثر من الخارج (عدم العامل الخارجی للتغییر).
ثالثاً: ان لغة عرب الحجاز و لکثرة الضمایر فیها و اختلاف ضمائر المفرد و التثنیة و الجمع و اختلاف صیغ المذکر و المؤنث و تعدد صیغ الجموع و احتوائها علی الکنایات و الاستعارات و ... فهی تمتع بالامکانات الوفیرة لبیان اکبر حجم من المعانی بأقل حجم من الالفاظ من دون اضلال او ابهام.
و بالالتفات الی هذه الملاحظات یتضح انه من اجل بقاء الدین الخاتم و کتابه فان ارض الحجاز و اللغة العربیة افضل طریق للدفاع الطبیعی غیر الخارق للعادة عن الدین. فقد فتح القرآن طریقه فی أذهان عرب البادیة المغرمین بالکلام الفصیح و الموزون و بقی بعیداً عن التحریفات اللفظیة. و بناء علی هذا نزول القرآن باللغة العربیة کان من أجل حفظه و صیانته الابدیة.[5] و باطبع فانه یمکن القول بان نزول القرآن باللغة العربیة کان لطفاً و رحمة للعرب، و لو انه نزل بلغة غیر عربیة لم یؤمن به العرب و هم مجموعة کبیرة، یقول الله تعالی: «وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمینَ * فَقَرَأَهُ عَلَیْهِمْ ما کانُوا بِهِ مُؤْمِنین».[6]