هذه العبارة جاءت فی أحادیث النبی الأکرم (ص)، و المراد من الأیام هنا هو أیام الاسبوع. و علی کل حال فهذه الروایة تدل علی أهمیة الزمان و المفروض عدم الشکوی من الأیام و عدم الاعتقاد بنحوسیتها أو سوئها، بل یجب أن لا نغفل عن نسیم الرحمة الذی یمکن أن یصیب الإنسان فی هذه الأیام بل و یحسن الاستفادة منها. نعم هذه الجملة قد یکون لها معنی آخر، یأتی الحدیث عنه فی الجواب التفصیلی.
هذه العبارة جاءت فی أحادیث النبی الأکرم (ص)[1]، و ظاهرها یدل علی أنه الإنسان لا ینبغی له معاداة الأیام و لا یشکو منها و علیه أن لا تشاءم منها سوءً، لأن من فعل ذلک و تفاءل سوءً و توقع الحوادث السیئة، یحصل له مثلما توقع و فکر.
لکن من الممکن ان نستکشف معنی آخر و ذلک من خلال الرجوع الی بعض الروایات ، و یمکن القول بأن هذا المعنی من باب الجری و التطبیق علی أحد المصادیق أو أنه المعنی الباطنی للعبارة. هذه العبارة جاءت فی مورد تسمیة أیام الاسبوع لأن کل یوم من أیام الاسبوع مسمی بإسم أحد المعصومین، و المراد من الأیام هنا هو أیام الاسبوع.[2]
صقر بن أبی دلف و هو من الشیعة الإمامیة، کان یظن أن الأیام بالروایة هو الیوم و اللیلة، و هذه الروایة تکون دلیلاً علی اعتقاد المنجّمین و المتفائلین بأن تقدیر الإنسان متعلّق بدورة اللیل و النهار و القمر و النجوم و الإنسان فی قبال کل هذا مکتوف الأیدی و لا یستطیع عمل أی شیء. صقر بن أبی دلف یقول: « زرت الإمام الهادی (ع) فی سجنه فقلت له: یا سیدی حدیث یروی عن النبی (ص) لا أعرف معناه قال: و ما هو؟ قلت: قوله «لا تعادوا الأیام فتعادیکم» ما معناه فقال: نعم الأیام نحن ما قامت السموات و الأرض فالسبت إسم رسول الله (ص) و الأحد أمیر المؤمنین (ع) و الإثنین الحسن و الحسین –علیهما السلام- و الثلاثاء علی بن الحسین و محمد بن علی و جعفر بن محمد –علیهم السلام- و الأربعاء موسی بن جعفر و علی بن موسی و محمد بن علی –علیهم السلام- و أنا، و الخمیس ابنی الحسن(ع) و الجمعة إبن ابنی...[3]
علی کل حال فهذه الروایة تدل علی أهمیة الزمان و المفروض عدم الشکوی من الأیام و عدم الاعتقاد بنحوسیتها أو سوءها، بل یجب أن لا نغفل عن نسیم الرحمة الذی یمکن أن یصیب الإنسان فی هذه الأیام بل و یحسن الاستفادة منها.
و من أهم طُرق الاستفادة من هذه الأیام هو التوسل بالأئمة الخاصین بهذه الأیام عن طریق زیارتهم المخصوصة بالأیام، المذکورة فی کُتب الأدعیة مثل مفاتیح الجنان و غیره.
[1] ابو حنیفة، النعمان بن محمد بن منصور التمیمی المغربی، دعائم الإسلام، ج2، ص145، مؤسسة آل البیت علیهم السلام لإحیاء التراث، بیروت لبنان، الطبعة الثانیة، 1385 هـ.ق؛ المحدث النوری، میرزا حسین، مستدرک الوسائل و مستنبط المسائل، ج13، ص77، مؤسسة آل البیت لإحیاء التراث، بیروت، لبنان، الطبعة الأولی 1408 ق.
[2] المجلسی، محمد باقر، بحار الأنوار، ج99، ص211، مؤسسة الوفاء، بیروت، لبنان.
[3] بحار الأنوار، ج99، ص211.