یقسم الجمال فی الإسلام الی قسمین، الجمال المادی و الجمال المعنوی، و جمال الوجه المعنوی یأتی من الامور المعنویة، کالصلاة، أما جمال الوجه المادی و الظاهری، یأتی بصورة طبیعیة من الامور المادیة. و الجمال المعنوی فی مفهوم الروایات: یأتی أثر أعمال و أذکار متعددة، مثل الروایة المرویة عن الإمام الصادق (ع) "صلاة اللیل تحسّن الوجه" فنورانیة الوجه من الامور المعنویة التی تأتی من الشیء المعنوی مثل صلاة اللیل.
أما الحسن المادی: ففی مفهوم الروایات، هناک عدة عوامل مؤثرة فی الحسن الظاهری مثل: قص شعر الأنف، أکل السفرجل، عدم البطنة و کثرة الأکل و... إذن، فالسؤال المطروح عن الذکر، یتعلّق بالامور المعنویة، و لیس کما یتصوّر البعض أن هناک ذکرا معیّناً یُمکنه أن یحسن وجه الإنسان و یُغیّره، بل أن الحسن الظاهری له أسباب و آلات ظاهریة و مادیة کذلک.
یقسم الجمال فی الإسلام الی قسمین، الجمال المادی و الجمال المعنوی، و قد ورد التأکید علی تحصیل الجمال المعنوی، و إن کان الترغیب علی تحصیل الجمال المادی أیضاً موجود. لکن النکتة التی یجب الالتفات إلیها هی إن جمال الوجه المعنوی لا یأتی إلّا من الامور المعنویة کالصلاة مثلا. و الجمال المادی و الظاهری أیضاً یأتی من الامور المادیة بطبیعة الحال.
و علی هذا الأساس یُمکن اراءة الجواب عن هذا السؤال فی عدة أقسام:
مفهوم الجمال: لقد جاء فی القرآن الکریم مفهوم «الحسن» و «الجمال و الجمیل» و الحسن یعنی: الجمال و الحسنة یُعبّر عنها عن کل ما یسر من نعمة تنال الإنسان فی نفسه و بدنه و أحواله. [1] و الحُسن و الجمال بمعنی واحد،[2] أما الجمال فهو شدة الحسن،[3] و قد وردت هذه الکلمة فی القرآن بصور مختلفة فجاءت احیانا بصیغة المصدر و اخری بصیغة الإسم. و الحسن أیضاً جاء فی القرآن فی مورد المدح و التمجید مثل: "وَ قُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْنًا"[4] و "إِن تمَسَسْکُمْ حَسَنَة" [5] "فِیهِنَّ خَیرْاتٌ حِسَان"[6] "فَاصْبرِ صَبرْا جَمِیلا" [7] و یُراد بالصبر الجمیل هو ما لیس فیه شائبة الجزع و التأوه و الشکوی و فی غیر هذا الحال لا یکون جمیلا".[8]
الخلاصة: أن هذه الکلمات قد وردت فی القرآن الکریم بمعانٍ حسنة و جیدة و مسرّة و ظریفة لعباد الله سبحانه و تعالی.
وبعد أن إتضح لنا معنى الحسن و الجمال المادی و المعنوی علی نحو الاجمال، ننتقل الی جواب السؤال المطروح و التحقیق فیه من زاویتین:
الجمال المعنوی: قبل الکلام عن الجمال الظاهری و المادی لابد من الکلام فی الجمال المعنوی و الباطنی و کیفیة إمکان تحصیله فی رأی النبی (ص) و الائمة المعصومین (ع)، فلذلک نشیر الی عدة روایات فی الجمال:
1- عن الإمام علی (ع): "جمال الرجل حلمه" [9] و ذلک لأن الحلم یعطی السکینة و الطمأنینة لروح الإنسان بحیث تجعل أخلاقه حسنة و طیبة فی مقابل المشاکل و البلایا.
2- و عنه (ع): "جمال المؤمن ورعه".[10]
3- عن الإمام الحسن العسکری (ع): "حسن العقل جمال باطن".[11]
4- عن النبی محمد (ص): "من صلی باللیل حسن وجهه بالنهار".[12]
5- عن الإمام علی (ع): "الصلاة، تحسن الوجه".[13]
6- عن الإمام الصادق (ع): "صلاة اللیل تحسن الوجه".[14]
و روایات آخر عدیدة وردت فی الأعمال التی توجب الحسن و الجمال المعنوی للإنسان و الأحادیث نجدها تهتم بالجمال و الحسن الظاهری –اضافة الی الحُسن الباطنی- و الذی یُمکن تحصیله من الطُرق المادیة. ففی رأی الروایات هناک عدة عوامل مؤثرة فی جمال الوجه المادی. و التی تشیر الی الجمال الظاهری و المادی و کذلک الی الامور التی تقبح وجه الإنسان، منها:
1- عن الإمام الصادق (ع): "أخذ الشعر من الأنف یحسن الوجه".[15]
2- عن الإمام علی (ع): قال النبی محمد (ص): "مر اُخی عیسی (ع) بمدینة و فیها رجل و امرأة یتصایحان، فقال: ما شأنکما؟ قال: یا نبی الله هذه امرأتی و لیس بها بأس صالحة و لکنی أحب فراقها، قال: فاخبرنی علی کل حال ما شأنها؟ قال: هی خلقة الوجه من غیر کبر، قال یا امرأة، أتحبین أن یعود ماء وجهک طریّاً، قالت: نعم، قال لها: إذا أکلت فإیاک أن تشبعین لأن الطعام إذا تکاثر علی الصدر فزاد فی القدر ذهب ماء الوجه، ففعلت ذلک فعاد وجهها طریاً".[16]
3- عن الإمام الصادق (ع): "الحناء یذهب بالسهک و یزید فی ماء الوجه و یطیب النکهة و یحسن الولد".[17]
4- عن الإمام موسی الکاظم (ع): "ایاک أن تغسل رأسک بالطین فإنه یسجم الوجه".[18]
5-عن الإمام الصاق (ع): "السفرجل یحسن الوجه". [19]
6- فی روایة عن الإمام الصادق (ع): "علیک بالهندباء فإنه یزید الماء و یحسن الوجه".[20]
الی غیر ذلک من الروایات التی وردت فی جمال الوجه المادی والظاهری.
لذلک السؤال المطروح عن الذکر متعلّق بالامور المعنویة، و لیس کما تذهب الیه من أن الذکر یمکن أن یغیر وجه الإنسان و یحوله من القبح الی الجمال. نعم هناک امور مادیة کثیرة تفید فی الجمال الظاهری قد بیّنا بعضها.
[1] داور بناه، ابو الفضل، أنوار العرفان فی تفسیر القرآن، ج6، ص412-413، منشورات الصدر، طهران، الطبعة الاولی، 1375 ش؛ القرشی، السید علی أکبر، قاموس القرآن، ج2، ص134، دار الکتب الإسلامیة، طهران، الطبعة السادسة، 1371 ش؛ الراغب الأصفهانی، حسین بن محمد، المفردات فی غریب القرآن، ص235، دار العلم الدار الشامیة، دمشق، بیروت، الطبعة الاولی، 1412 ق.
[2] التحقیق فی کلمات القرآن الکریم، ج2، ص109؛ المفردات فی غریب القرآن، ص302.
[3] قاموس القرآن، ج2، ص52؛ المفردات فی غریب القرآن، ص202.
[4] البقرة، 83.
[5] آل عمران، 120.
[6] الرحمن، 70.
[7] المعارج، 5.
[8] الشیخ المکارم الشیرازی، ناصر، تفسیر الأمثل، ج19، ص16، الطبعة الاولی، مطبعة أمیر المؤمنین (ع)، قم 1379 هـ.ش.
[9] التمیمی الامدی، عبد الواحد بن محمد، غرر الحکم، ص285، ح6392، انتشارات دفتر تبلیغات قم، 1366 ش.
[10] غرر الحکم، ص269، ح8562.
[11] المجلسی، محمد باقر، بحار الأنوار، ج1، ص95، ح37، مؤسسة الوفاء، بیروت، لبنان.
[12] الطوسی، ابوجعفر محمد بن حسن، تهذیب الأحکام، ج2، ص119، ح217، دار الکتب الإسلامیة، طهران، الطبعة الرابعة، 1407 ق.
[13] الشعیری، تاج الدین، جامع الأخبار، ص72، انتشارات الرضی، قم، 1363 ش.
[14] الحر العاملی، محمد بن حسن، وسائل الشیعة، ج8، ص151-152، ح10278، مؤسسة آل البیت، قم، الطبعة الاولی، 1409 ق.
[15] الکلینی، محمد بن یعقوب، الکافی، ج6، ص488، دار الکتب الإسلامیة، طهران، 1365 ش.
[16] الشیخ الصدوق، علل الشرائع، ج2، ص497، منشورات المکتبة الحیدریة، النجف الأشرف، 1385 هـ.ش.
[17] الکافی، ج6، ص484.
[18] الشیخ الصدوق، علل الشرائع، ج1، ص292
[19] بحار الأنوار، ج63، ص170.
[20] بحار الأنوار، ج63، ص208.