Para el vocablo ‘ilm se han citado tres significados: en ocasiones ‘ilm; esto es, “conocer y saber”. En otras ‘ilm significa “ciencia y sapiencia”. Y en otras como, “conocimiento y sabiduría”, que nuestro propósito aquí es este último.

El vocablo ‘ilm (conocimiento) tiene dos sentidos:

a) Un conocimiento y entendimiento absoluto, que puede ser real o irreal; esto es, todo lo que en forma de una figura mental aparece en la noción de las personas (segundo mundo poppérico) o se presenta en forma de un asunto en el campo de la sabiduría (tercer mundo poppérico).

b) Respecto a un entendimiento que concuerda con lo real.[1] En el debate de la contradicción entre el conocimiento y la religión, el propósito de conocimiento son las ciencias naturales.[2] Es un conocimiento que se realiza basado en la experiencia, en la investigación del análisis de los sucesos y de los cuerpos físicos. En conclusión este es otro sentido fuera de los dos sentidos mencionados respecto al conocimiento.

El vocablo ‘aql (la razón) tiene diferentes usos y empleos. Nuestro propósito de ‘aql aquí es ese poder que tiene la potencia para entender los asuntos universales[3], y si en esta percepción, se utilizaron los preparativos y el método correcto de la argumentación, el resultado que obtenga será correcto.

No obstante debe tenerse en cuenta que el ámbito de las percepciones de la razón es exclusivo de los asuntos generales, y fuera de éstos asuntos se utilizan otras herramientas; tales como los sentidos. Claro está analizar las percepciones y la deducción de este análisis es un acto de la razón, por ello en ocasiones por una equivocación de los sentidos, la razón también se equivoca en su deducción.[4]

Pero el vocablo dîn: dîn significa sumisión, humildad, seguimiento, obedecimiento, entrega y retribución o sanción. El Corán en ocasiones se le ha llamado así a las leyes, reglas y autorizaciones humanas[5], y en otras ocasiones a las escuelas ilegitimas. Por ejemplo, fue llamado religión a todas las leyes y reglas que proveían la soberanía de los egipcios sobre los hijos de Israel[6], o sobre las leyes depredadoras, dualistas e idólatras del Hiyaz (Península Arábiga actual).[7]

Entonces, desde el punto de vista del Corán, “dîn” (la religión) corresponde a una serie de creencias, moral y leyes que fueron compuestas para instruir a los seres humanos y administrar los asuntos de la sociedad. En realidad la religión es la lengua parlante de la creación que, la parte fundamental de ésta, corresponde al conocimiento del ser humano, al del mundo de la existencia, a la información de la forma de conducta y del sendero para que el ser humano llegue a la felicidad eterna. Y en una forma es verdad, en caso de que haya sido sólo regulada por parte de Dios[8], puesto que sólo Él tiene un conocimiento suficiente del mundo y del ser humano, Sus leyes las establece en base al conocimiento correcto de los poderes y de las capacidades existenciales del hombre.[9]

Cuando nuestro propósito de religión, sea exclusivamente las religiones Divinas, pueden tomarse en cuenta para éstas diversos niveles y grados.

1. La religión nafs ul-‘amrî o en su gran esencia; esto es, aquello que existe en el conocimiento Divino y en el deseo Divino para guiar al ser humano hacia la salvación, y ya que la esencia y autenticidad de los seres humanos es una, entonces esta prescripción también es única, y en conclusión es para todo el Universo y no depende de una situación temporal ni local.

2. La religión mursil o revelada; esto es aquello que fue enviado a los Mensajeros por parte de Dios para guiar a los seres humanos, que por una parte su fuente es la religión nafs ul-‘amrî, y es por ello que contiene todas las enseñanzas del mundo Universal; y por otra parte contiene las enseñanzas circunstanciales de acuerdo a la generación para quienes fue enviada esta religión, y por la situación temporal y local de los receptores.

3. La religión makshûf o descubierta; esto es, todo aquello que de la religión nafs ul-‘amrî o mursil, recurriendo a la razón o lo transmitido se vuelve evidente para las personas.

4. La religión nahâdî o instituida: esto es, esa parte de la religión descubierta que se ha vuelto común y se vuelve instituida y surge en forma de religión entre un grupo de gente.

El Corán cuando dice: «Ciertamente, la religión ante Dios es el Islam»[10], se refiere a la religión nafs ul- ‘amrî, y cuando se dice: la religión del Islam es el sello de las religiones y otros, se refiere a la religión mursil y cuando se refiere a la religión de las personas su propósito es la religión descubierta makshûf.[11]

Un grupo considera a la religión a ese mismo Libro y tradición (texto) que es fijo, y al conocimiento religioso lo considera como un conocimiento que pertenece al Libro y a la tradición, con esta reiteración que no depende de la opinión de la gente, y es un asunto común y general (tercer mundo popperico) y por ello es variable.[12]

Pero debe ponerse atención que un uso así, teniendo en cuenta lo mencionado con anterioridad, es restringir al vocablo “religión” a uno de sus niveles y, además, si la religión es ese mismo Libro y tradición, y no la realidad absoluta que existe en la sabiduría Divina, en las Tablas Protegidas y el mundo de la realidad, y es también fija, aun así hay que decir que: una religión así puede ser alterada, y no considerar que es inalterable. Puesto que, el Libro y la tradición hablan de la religión nafs ul-‘amrî, y el conocimiento del Libro y de la tradición, es conocimiento de otra sabiduría; y con los puntos de vista diversos en la teología, la jurisprudencia, el estudio de las narraciones y la filosofía de la religión, cambian el límite del Corán y la tradición. Por ejemplo, si en la jurisprudencia consideramos al dicho fiable como un argumento y confiable, el límite de la religión cambia al significado explicado.[13]

La religión desde la perspectiva de los occidentales:

La explicación que se ha dado en el occidente respecto a la religión, generalmente es desde un punto de vista especial. Por ejemplo: desde el punto de vista sicológico se ha dicho que la religión son sentimientos, actos y experiencias de personas en el momento de la soledad, cuando ellos se ven a sí mismos ante aquello que llaman Divino (William James).

Desde la perspectiva de la sociología la religión ha sido descrita de la siguiente manera: una serie de creencias, actos, ritos y fundamentos religiosos que la gente ha establecido (Talcott Parsons).

Desde el punto de vista de los naturalistas la religión corresponde a: una seria de órdenes y prohibiciones que obstaculizan los actos libres de nuestras capacidades (Reinach).

Desde la perspectiva religiosa, la religión confiesa esta realidad que todas las existencias son manifestaciones de un poder que se encuentra más allá de nuestro conocimiento y sabiduría (Herbert Spencer).[14]

Parece ser que la explicación más completa que hicieron a este respecto es: la religión está compuesta de una serie de creencias, actos y sentimientos (individuales y generales) que han sido organizadas alrededor del significado verdadero conclusivo.

Las creencia, son enseñanzas que pueden ser reales o irreales. Las creencias de cada religión justifican los actos especiales que esa religión acepta, así como los sentimientos que motiva.[15]

La conclusión es que ‘ilm o conocimiento según uno de sus sentidos, es un entendimiento que conforma con la realidad. Aunque su uso en el occidente, cuando debaten respecto a la relación o contradicción entre el conocimiento y la religión, se refieren a las ciencias naturales, y la razón es también el poder para entender los asuntos generales. La religión corresponde a: una serie de guías Divinas que llegaron a los seres humanos por medio de los Profetas y a través de la revelación.

Con el propósito de analiza las diferencias y contradicciones que existen entre estos tres, exponemos este debate en dos títulos:

1. La razón y la religión (la razón y la fe):

En la cultura cristiana, como consecuencia de la alteración en la religión del Profeta Jesús (a.s.), se siente que entre los antecedentes de la razón y de las enseñanzas cristianas existe contradicción e incompatibilidad y, como consecuencia de esto, se exponen dos preguntas fundamentales entre los intelectuales que ¿acaso la razón tiene lugar o no dentro del ámbito de la religión? Y aunque aparentemente nadie tiene algo que decir respecto a la utilización de la razón para entender la fe, pero la pregunta más fundamental es que ¿qué rango ocupa la razón dentro del ámbito de la fe? Esto es, ¿acaso la persona deberá tener razones persuasibles para la veracidad de su fe?

Como consecuencia de la respuesta a esta pregunta, tres teorías aparecieron en el mundo occidental:

a) El racionalismo máximo de la mayoría: esto es, cualquier creencia que fue aceptada basada en indicaciones insuficientes, es reprochada y reprobada, y el sistema de las creencias religiosas es aceptado en caso que pueda comprobarse la veracidad de ésta, en tal forma que todos los intelectuales se persuadan.

Clyfford, matemático inglés, y John Lack sostenían esta misma creencia. Aquinas también decía que la realidad del cristianismo puede ser evidenciado a través de una investigación racional exacta en forma persuasible. Pero el sendero de la razón y de la fe es aparte, y nosotros debemos in en busca de la fe, no de la razón. La posición de Swinburne también estaba muy cercana al racionalismo de la mayoría.

b) Fideísmo: este puto de vista, no considera a los sistemas de creencias religiosos tema de evaluación ni comparación, y pretende que los sistemas de creencias religiosas son tan fundamentales que no existe algo más fundamental que pueda comprobarlos. Kierkegaard sostenía esta teoría y creía que la razón es contradictoria a la fe.

Pero este punto de vista, pasó por alto este punto importante que las creencias de un creyente sincero son bajo este significado fundamental, que otorgan a la persona una guía básica y completa para la forma de vivir, creando para ella propósitos y razones, pero de este asunto no puede concluirse que éstas son creencias fundamentales, bajo este significado que sean más evidentes y su verdad más cierta en cuanto a los demás conocimientos y creencias de la persona.

c) El racionalismo crítico: esta teoría muestra que los sistemas de creencias religiosas pueden y deben racionalmente ser criticadas y evaluadas, aunque es imposible la comprobación definitiva de tales sistemas.

En este método, primero: en lugar de ser comprobada en forma general, se limitó a comprobarlo en forma individual (George Mavrodes dijo: el significado de comprobación deberá ser considerado dependiente de la persona).

Segundo: nunca se dictamina definitivamente que la discusión respecto a la verdad y el crédito de las creencias religiosas llegasen a su último resultado. Este término coincide notablemente con el significado que Popper dio.[16]

Pero en el Islam, la razón es considerada como fuente de la religión teológica, y en los debates ideológicos[17] la razón ocupa el primer lugar, al grado que la creencia, a través de la imitación y carente de una garantía discursiva, muchas veces en el Corán[18] fue causa de reproche[19] e inclusive como consecuencia de una opinión definitiva, la apariencia de los textos claros cambia a favor de la razón.

En los mandatos islámicos y las ramas (de la jurisprudencia), la razón también ha sido considerada como una fuente de las fuentes de las leyes canónicas y deducción de los mandatos islámicos. Esto es, son los mandatos islámicos y las reglas generales “evidentes y manifiestas” racionales, que resultaron de un método lógico y en forma segura y necesaria, bajo el nombre de una indicación pura conectada y desconectada participan en las manifestaciones legales y en el descubrimiento de los significados religiosos.

La razón, es tanto un medio para obtener la religión nafs ul-‘amrî, así como es un motivo para descubrir la religión mursil; puesto que a la religión nafs ul-‘amî puede llegarse por tres senderos:

a) El sendero de la revelación y la visión que es especial de un grupo particular.

b) La tradición; es decir transmitir todo lo que se manifestó a través de la revelación o la visión.

c) La razón.

Pero para descubrir la religión mursil existen dos caminos: la tradición crediticia y la razón. Y si la tradición expresa lo mismo que la razón descubrió, esto es un argumento de la guía de la prueba textual.[20]

Explicado de otra manera, la razón en relación con otras enseñanzas religiosas es el criterio, con otras es la luz, en algunos casos es la llave de la sharîat o del sistema legislativo islámico.

a). El que la razón sea la norma y medida, en ocasiones se asemeja al principio de la necesidad de la sharîah, o la invalidez del politeísmo que en estos casos, en caso de que la revelación exponga su opinión, expresa esos mismos tesoros que se encuentran reservados en la razón de los seres humanos. El Imâm ‘Alî (a.s.) dijo: “Los Profetas vinieron para mostrar a los seres humanos los tesoros de las razones”.[21] Aquí la razón no se encuentra ante la revelación, sino que la razón y la revelación son dos niveles de la guía Divina, en tal forma que la revelación es superior a la razón y la razón observa a la revelación, y las dos son pruebas Divinas[22] sin que se contradigan la uno con la otra.

b) La razón es luminosidad: la razón con relación a la deducción de los mandatos de la ley religiosa, se asemeja a una lámpara, disfruta de validez, y se considera como una de las fuentes de jurisprudencia junto al Libro Sagrado, a la tradición y al iymâ (consenso de los sabios).

Este papel se realiza en dos formas: en ocasiones actúa al igual que el iymâ’; esto es, al igual que el consenso de los sabios desde la perspectiva de lo deducido de los dichos de los Inmaculados (a.s.) tienen validez y crédito, la razón también en ocasiones se esfuerza para entender al Libro y la tradición, y en este curso utiliza las bases devocionales extraídas del Libro y de la tradición (excepto las autosuficiencias de la razón). Y en otras, presenta las fuentes y herramientas de la razón para obtener los mandatos religiosos que en este caso actúa como el Libro y la tradición (autosuficiencias de la razón).

c) El que la razón sea una llave: esto significa cuando la razón entendió y mostró las leyes y los mandatos de la sharîah como una luz en toda su existencia y en forma de significados generales, únicos y estables, después de esto no tiene derecho a intervenir en los límites de la ley islámica. Por ejemplo la razón tiene la obligación de cumplir según las especialidades de los mandatos Divinos, documentándose sólo en las palabras de los Inmaculados, y fuera de esto no se encuentra dentro de las posibilidades de la razón.[23]

De cualquier manera, el juicio y la sentencia de la razón en las cuestiones mencionadas son aceptados desde la perspectiva del Islam, y no sólo en las proposiciones que pueden ser veraces y falsas (las creencias) necesitamos que la razón las confirme, sino que también en el campo de las ramas de la religión (los actos) y las éticas, la razón es considerada como una de las fuentes. En efecto, tal y como se mencionó en ocasiones la razón no tiene el poder para mostrar su opinión. Por ejemplo, existen creencias que se encuentran más allá de la comprensión de la razón, que en este tipo de asuntos no necesitamos que la razón los confirme, pero al mismo tiempo la razón no debe negarlos y un ejemplo de estos es el asunto y las especialidades correspondientes a la otra vida. Y fundamentalmente uno de los propósitos de los Profetas son las enseñanzas de aquello que a través de la razón no existe sendero para entenderlas: «y os enseña lo que no sabíais»[24]. Dios Sublime en esta aleya no quiso decir que: “les enseñó algo que desconocíais”; sino que el propósito es: “les enseñó algo que no contabais con el medio para conocerlo”.[25]

2. El conocimiento y la religión

Antes de presentar la opinión del Islam respecto a este asunto, es necesario que recurramos a las fuentes de este debate, esto es, el mundo occidental y las opiniones de los sabios occidentales.

En el occidente surgieron tres corrientes y métodos esenciales respecto al desacuerdo de la Iglesia con los sabios, tales como Galileo y otros, y el comportamiento inadecuado de la Iglesia con los eruditos de las ciencias experimentales, y por otra parte la comprobación de las experiencias científicas:

a) La opinión y corriente que creía en una rivalidad e inclusive en la contradicción entre el conocimiento y la religión. Un grupo como los cristianos fundamentalistas sostenía: en la contradicción entre el conocimiento y la religión, tienen prioridad las pretensiones surgidas del Libro Sagrado. Otros en oposición, preferían el punto de vista del perfeccionamiento del naturalismo y aceptando la teoría del perfeccionamiento vital conjunto a este asunto filosófico que únicamente la naturaleza física es la que posee la realidad, tal y como “Huxley”, negaban al cristianismo y a todas las formas de creencia en Dios y decían que el ser humano carece de cualquier propósito final oculto.

b) La opinión que sostenía la creencia que estos dos campos, desde diferentes puntos de vista, son distintos. La nueva ortodoxia, el existencialismo religioso, el positivismo y la filosofía basada en una lengua ordinaria, son consideradas parte de este grupo. Karl Barth partidario de la nueva ortodoxia decía que desde la perspectiva del asunto de la teología, la manifestación de Dios está en Cristo, y el asunto del conocimiento es el mundo de la naturaleza. Y desde el punto de vista del método, a Dios solo podemos conocerlo a través de Su manifestación a nosotros, pero los límites de la naturaleza pueden ser conocidos por medio de la razón del ser humano, y el propósito de la religión también es preparar a la persona para enfrentar a Dios. Pero la enseñanza del conocimiento anda en busca de conocer los modelos que dominan sobre el mundo experimental. Entonces estos dos son distintos desde tres aspectos y por ello no tienen oposición.

Kierkegaard ‏que es considerado uno de los fundadores del existencialismo decía: “El conocimiento científico, es un conocimiento impersonal y objetivo, pero el conocimiento religioso es fundamentalmente personal y mental”.

El asunto del conocimiento, son los objetos materiales, el papel que juegan y la función de éstos. Y el asunto de la religión, es la realidad personal y moral, y el propósito final de los conocimientos religiosos en realidad dependen de la relación del creyente y Dios, y no puede neutralizarse a la religión colocándola dentro de los moldes de los asuntos científicos, ni percibirla sin tener emoción y sentimiento.

El positivismo sostiene que las particularidades distintivas de las teorías científicas corresponden a la aceptación de un examen en general y en forma experimental, por ello el conocimiento, es el único método razonable para obtener sabiduría, y sólo las premisas experimentales (que son referencia de la lengua de significados) pueden responder a los significados y puesto que la lengua de la religión por lo general se refiere a las premisas no experimentales tal y como Dios, el alma y la eternidad del alma, desde la perspectiva de conocimiento carece de significado y crédito. Witgenstein, que su filosofía se basaba en la lengua ordinaria decía así: la lengua tiene diversos usos, el propósito final de la lengua del conocimiento, es una forma de predicción y control. Pero en la teología, la lengua es utilizada para propósitos tales como la invocación y la búsqueda de tranquilidad. Entonces el conocimiento y la religión, son considerados dos actividades completamente diferentes y separadas que tienen diferentes asuntos, métodos y propósitos finales.

c) El punto de vista que creía en la relación y seguridad entre el conocimiento y la religión Whitehead se esforzó, basándose en los resultados experimentales religiosos y científicos, en presentar una explicación completa de la realidad.

McKee sostenía: el conocimiento y la teología se esfuerzan para, en base a los métodos y diversos propósitos finales, presentar diferentes formas de aplicaciones para los asuntos únicos. El conocimiento está en busca de descubrir las causas de los sucesos. Y la teología en busca de descubrir el significado de los sucesos. Por ello para que obtengamos el entendimiento más completo posible, necesitamos tanto de la interpretación teológica como de la científica.

El punto que McKee está imposibilitado a contestar es ¿en el momento en que este asunto se enfrenta a una contradicción qué hay que hacer al fin?

Swinburne decía: el conocimiento y la teología según los métodos especiales que tienen en la jerarquía de la interpretación están separados uno de la otra, la interpretación científica de los poderes y las capacidades esenciales, coloca como el eje de atención a los objetos físicos que carecen de inteligencia. Pero la interpretación religiosa, pone como punto principal a los sucesos especiales que se derivan del Acto de Dios (tales como un sujeto inteligente).

Claro está algunos refutan que la obligación del conocimiento sea la interpretación, sino que consideran a la capacidad del conocimiento en los asuntos de previsión y control. Algunos también respecto a la religión dicen: la obligación principal de la religión no es la interpretación, sino que tiene bajo su responsabilidad otros asuntos tales como regular la vida individual y social.[26]

Pero en el Islam como consecuencia de que el Corán está protegido de cualquier alteración, su ambiente científico y religioso estuvo lejos de tales problemas y discusiones con esta intensidad y amplitud, y no sólo la adquisición de las nuevas enseñanzas no se han sentido contrarias al Corán, sino que han mostrado el milagro científico del Corán. Claro está es digno de poner atención en que digamos que más del 10% de las aleyas coránicas tienen discusiones científicas particulares en los diversos campos.

En el campo de la interpretación científica del Corán existen tres métodos:

1. Un grupo sostiene que el Corán contiene todas las ciencias, por ello lo comparan con los descubrimientos científicos.

2. Otro grupo se opone a la interpretación científica del Corán, y considera a la interpretación científica opuesta a los propósitos y objetivos de las aleyas del Corán.

3. Un tercer grupo, teniendo precaución y desde la perspectiva de la probabilidad, interpreta las aleyas del Corán basándose en los logros definitivos de la ciencia contemporánea.

El primer asunto respaldándose en las aleyas del Corán[27], pretende que todo se encuentra registrado en el Corán: «explica claramente todas las cosas».[28] Pero no pusieron atención en que el Corán fue revelado para guiar, encaminar y otorgar felicidad a la humanidad. Ni tampoco es una enciclopedia científica que necesariamente contenga las diversas ramas de las ciencias contemporáneas. El propósito de «todas las cosas», son todas esas que corresponden a la guía; «que explica claramente todas las cosas y que es guía, misericordia»[29] esto es, todo el Corán se encuentra en la jerarquía de guía de la humanidad, tales como las sabidurías reales correspondientes al Origen, el día de la Resurrección y excelente ética y otros, que la gente necesita para encontrar el camino y ser guiada, y el Corán es el enunciador de todo esto. Claro está para llegar al propósito educacional, en ocasiones también se benefició de los asuntos naturales y de la cosmología.[30]

Los milagros científicos y la legitimidad del Corán se muestran bajo los rayos de iluminación de la ciencia, y el Islam se muestra para los enamorados de la ciencia contemporánea y del nuevo conocimiento.

El segundo grupo por temor a que no sea que la interpretación científica llegue a la incompatibilidad de la ciencia y la religión, refutan una interpretación así del Corán, pero sin tomar en cuenta que si el Corán se interpreta sobre bases de las verdades definitivas y ciertas, no se presenta ninguna contradicción. Por ello el tercer grupo para la interpretación científica del Corán, propone unas condiciones, que en su momento fueron ya discutidas en forma amplia.[31]

Además al compararla con la religión makshûf es posible que se sienta una contradicción como ésta, pero no sucede así en la religión nafsul ‘amrî, ni en la religión mursil.

Tampoco nadie pretende que todos sus descubrimiento de la religión, sean cien por ciento correctos.