Nous devons répondre à la question en trois volets :

A- Justice

Pour rendre les choses claires, il faut définir la justice (adl) avant de développer le principe de justice divine. La justice ou « adl » en arabe signifie « mettre les choses à leur place ». la justice divine se traduit de deux manières :

1- La justice innée : Elle s’oriente sur la création et stipule que l’univers dans son ensemble, de la terre aux 7 cieux a été conçu sous la base et la justice et l’équité ; en d’autres termes, il règne un équilibre et une harmonie dans la création. Les savants et les scientifiques qui ont pu grâce aux recherches démontrer avec des arguments qu’il règne un extraordinaire équilibre entre les éléments de l’univers. Dieu dit à propos de ce type justice : «Dieu a crée le ciel et y a instauré la balance et la loi ».[1] On peut donc affirmer ceci à propos de cette définition que la justice est synonyme d’équilibre, de concordance et de juste mesure dans les éléments de l’univers. Le contraire de cette justice se traduit par «le manque d’équilibre » et non l’injustice. Cette justice reflète la connaissance et la sagesse infinies de Dieu.

2- La justice législative

1- La justice dans les dispositions islamiques pratiques : les devoirs et obligations divine sont fondés sur la justice et l’équité. En d’autres termes, Dieu tient compte pour imposer les devoirs et les obligations. Il est mentionné dans le coran : « Nous ne définissons pas les responsabilités au-delà du pouvoir de chaque créature »[2]

2- Le jour du jugement : Dieu jugera les gens selon la justice et l’équité le jour, comme est écrit dans le coran : « …Nous avons avec nous un livre qui expose la vérité (le registre des actes) et nous n’y commettons aucune injustice »[3]

Il faut donc dire que cette forme de justice rime avec le respect des droits des individus sans aucune forme de discrimination. Cette justice est l’opposé de l’injustice qui signifie violer et ignorer les droits des autres. Définie ainsi, aucune tendance islamique ne rejette la justice divine. Toutes les confessions musulmans reconnaissaient la justice comme l’une des qualités de Dieu. Shahid Motahari écrit à ce sujet : « personne n’a dit que Dieu n’est pas juste. Les Mo’tazilites et les A’charites ne divergent que sur la manière de l’interpréter. Les A’charites interprètent la justice d’une certaine, si bien que les Mo’tazilites comprennent plutôt une certaine négation de la notion. Or les A’charites ne sont pas prêts a rejetter ou s’opposer à la justice divine ».[4]

B- le plus miséricordieux des miséricordieux

« Arham et Rahîm » viennent de « Rahm ». Arham est un superlatif qu’on peut traduire par « le plus miséricordieux » Rahîm veut dire le miséricordieux ou celui qui fait miséricorde. La combinaison de deux termes donne « miséricordieux le miséricordieux ». Raguib écrit dans son lexique du coran : « Rahmat exprime une marque de clémence et de bienfait envers une pauvre personne. Cette clémence est souvent sous la forme de munificence, parfois sous forme de délicatesse. Quand utilise ce mot comme attribut de Dieu, il renvoie à la bienfaisance et non la délicatesse d’âme comme on le voit dans un hadith : « la miséricorde chez Dieu est un bienfait, mais chez les hommes elle exprime la délicatesse et l’affection »[5]

Dans Tafsir al mizan, Rahmat est défini comme u bienfait et un don. Tabrisi interprète aussi ce mot par de bienfait comme dans le verset 157 de la sourate Baqarah. Il dit ceci après avoir cité ibn Abbas dans l’interprétation de la sourate Hamd : «on ne peut décrire Dieu par rapport à la délicatesse et l’affection. Miséricorde signifie donc bienfait et bienveillance ». On résumerait les choses ainsi : La miséricorde ou Rahma en ce qui concerne Dieu exprime la bienfaisance et la bienveillance. Donc Arhama Râhimine veut dire miséricordieux.

C- l’Unique

Unique porte plusieurs significations dans la langue. Le prince des croyants (as) répond ceci quand pendant la guerre de Jamal un homme arabe lui demanda la signification de « Dieu est unique « : « la signification de « Dieu est unique » se conçoit de 4formes. Deux formes sont inadmissibles, mais les deux autres doivent s’établir. L’une des deux formes inadmissibles consiste à dire que dieu est unique en pensant au nombre, car toute chose qui n’a pas de second ne compte pas parmi les nombres. Ne vois-tu pas celui qui dit » Dieu est le 3^ème des trois » aurait mécru ? Si en disant que Dieu est unique on pense à une quelconque espèce.ça aussi c’est la mécréance c’est la mécréance et c’est un peu comme si quelqu’un disait que Dieu est l’un des phénomènes, comme on dit aussi qu’untel fit partie de la population. C’est une forme de comparaison. Les deux formes de conception du sens de « unique » qui concorde avec Dieu sont : 1- Dieu n’a pas de semblable parmi les êtres.

2- On ne peut pas le concevoir dans l’intellect et l’imagination. Voilà comment est notre Dieu »[6]

Selon le hadith, « Dieu est unique » signifie qu’il est simple sans aucune structure ; il est impair et sans substitut. La plus importante signification de l’unicité demeure l’unicité dans l’essence et la nature de Dieu.

On parle de 4 branches de l’unicité de Dieu :

1- L’unicité dans l’essence

2- l’unicité dans les attributs (c’est-à-dire les attributs de Dieu égale essence de Dieu

3- l’unicité dans les faits : toute existence et tout fait dans l’univers se rattache à l’essence pure de Dieu

4- L’unicité dans l’adoration ; Dieu est le seul digne d’être adoré. Car on ne doit adorer quelqu’un que s’il est absolu, parfait, entièrement indépendant, créateur et pourvoyeur par excellence pour tous les êtres. Tous ces attributs sont réunis dans Dieu.[7]