Manusia adalah makhluk bebas yang pekerjaannya dilakukan berdasarkan kehendak dan pilihan.  Bentuk pemilihannya ini bergantung pada dua perkara batin dan intrinsik: yaitu kecendrungan dan pandangannya. Pelbagai kecendrungan dan pandangan ini juga memiliki dua jenis: Kecendrungan fitri, non-perolehan dan non-ikhtiari. Kedua, kecendrungan yang diperoleh dengan usaha dan sifatnya ikhtiari.

Bagian pertama adalah potensi yang terpendam pada setiap manusia dan memerlukan perhatian dan binaan sehingga ia lahir secara visual dan teraktualkan. Adapun bagian kedua, dihasilkan dengan pilihan manusia itu sendiri. Atau apa yang didapatkan manusia dari lingkungan atau melalui perantara tarbiyah dan warisan. Kecendrungan-kecendrungan fitri seperti kecendrungan manusia terhadap pencarian hakikat dan kuriositas terhadapnya, kecendrungan manusia terhadap segala perbuatan baik dan kebaikan. Kecendrungan manusia terhadap eksistensi unggul.

Pengenalan-pengenalan fitri yang mengemuka adalah biasanya dalam bentuk husn wa qubh aqli (kebaikan dan keburukan yang ditimbang dengan teraju akal). Misalnya mengenal bahwa berbuat adil itu merupakan kebaikan demikian juga bersikap jujur, setia terhadap janji. Mengenal keburukan bahwa kezaliman, perkataan dusta, dan menyalahi janji itu merupakan perbuatan buruk. Pelbagai kecendrungan dan pandangan fitri ini sesungguhnya merupakan penggerak sejati manusia untuk meraih pelbagai pandangan dan kecendrungan yang diperoleh melalui usaha dan kegiatan-kegiatan lainnya. Namun apabila seseorang keliru dalam mengidentifikasi hakikat dan realitas serta mengidentifikasi contoh-contoh kebaikan, keindahan dan kesempurnaan maka ia tidak akan sampai kepada kebahagiaan hakikinya. Namun apabila seseorang mampu berpikir dengan benar dan benar dalam memilih, maka motor-motor penggerak dan pelbagai aktifitas ini, pilihan-pilihan dan kencendrungan yang benar dapat menyediakan ruang bagi kebahagiaan dunia dan akhirat.

Para nabi datang kepada manusia supaya mengajarkan kemampuan mengidentifikasi dengan benar pelbagai kecendrungan ini. Para nabi diutus untuk membimbing manusia untuk memperoleh kecendrungan dan pilihan yang benar. Membantu manusia supaya meraih kebahagiaan dunia dan akhirat, khususnya karena pada umumnya manusia lebih didominasi oleh pelbagai kecendrungan dan perasaannya ketimbang berpikir secara rasional dan penuh pertimbangan. Kecendrungan kepada hal-hal spiritual – sebagai satu perbuatan ikhtiari manusia – tidak terkecuali dalam masalah ini. Artinya boleh jadi sumber dari kecendrungan maknawi tersebut adalah riset, kontemplasi dan refleksi pemikiran atau gerakan afeksi dan perasaan. Dalam bentuk pertama, kecendrungan tersebut adalah kecendrungan filosofis atau teologis. Bentuk kedua, adalah kecendrungan orang-orang awam atau dalam bahasa teknisnya disebut sebagai “spiritualisme emosional.”

Adapun bentuk ketiga juga dapat digambarkan. Bentuk ketiga itu adalah bahwa keduanya senantiasa bersama dimana akal dan hati bersatu tidak berpisah. Kebersamaan ini menjadi sebab munculnya kecendrungan terhadap agama dan iman serta spiritualitas. Kecendrungan ini adalah kecendrungan irfani.[1] Kecendrungan irfani ini adalah kecendrungan hakiki terhadap maknawiyat dan spiritualitas dan secara teknis spiritualitas semacam ini disebut sebagai “spiritualisme hakiki.”

Dalam bentuk pertama yang menjadi penggerak adalah semata-mata ilmu, dengan tiadanya kemampuan menjelaskan secara rasional filosofis sebuah hukum dari hukum-hukum Ilahi – baik itu hukum takwini dan penciptaan atau hukum tasyri’i – dan juga tatkala hawa nafsu dan syahwat hewani mendominasi, maka ia akan mengucapkan selamat tinggal terhadap ilmu dan tidak akan setia terhadapnya. Dan apabila dalam kondisi terdesak, ia menyembunyikan ilmunya, bahkan menutup-nutupinya, seperti Fira’un yang dikisahkan dalam al-Qur’an, “Maka tatkala mukjizat-mukjizat Kami yang jelas itu sampai kepada mereka, mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata.” Dan mereka mengingkarinya karena kezaliman dan kesombongan (mereka), padahal hati mereka meyakini (kebenaran)nya. Maka perhatikanlah betapa kesudahan orang-orang yang berbuat kebinasaan itu.” (Qs. Al-Naml [27]:13-14)[2]

Kelompok kedua, laksana keburukan yang bertahan di atas air yang bergerak mengikut arus sosial, lingkungan dan kemana air mengalir ke situ ia bergerak. Dalam kondisi seperti ini, ia larut dalam segala perubahan yang terjadi padanya! Langkahnya labil dan tidak tetap serta suasana hatinya tidak dapat dijamin. Misalnya seperti seseorang yang mengikuti – apapun alasannya – majelis duka Imam Husain As dan dengan pergerakan segala afeksi dan emosinya – bukan atas dasar cinta terhadap wilayah – air matanya tumpah laksana hujan musim semi. Boleh jadi, apabila beberapa saat kemudian ia datang kepada sebuah majelis lainnya yang tidak mengindahkan tata aturan dan etika, ia akan tenggelam dengan pelbagai kelezatan yang haram dan larut ternoda pengaruh lingkungan dan masyarakat yang ada di sekitarnya.

Dan kelompok yang mengejar pangkat dan kekuasaan, pemerintahan dan khilafah, mengekspresikan iman dan Islam atau untuk mendapatkan harta rampasan perang dan para tawanan (budak) ikut serta dalam perang, begitu mendapatkan apa yang diinginkannya, maka agama dan religiusitasnya akan ditanggalkan begitu saja.

Orang seperti ini akan dengan susah payah berderma di jalan Allah[3] dan untuk sampai kepada tujuannya, menjaga jabatannya, ia akan menggunakan segala cara illegal. Tidak mengenal batas demarkasi dan hantam kromo untuk mencapai tujuannya! Dengan demikian kesetiaan kelompok kedua ini terhadap agama dan spiritualitas mengikut kepada penyediaan harta dan benda duniawinya dari satu sisi. Pada oran seperti ini tidak ada keinginan untuk rugi. Kalau kepentingan duniawinya terganggu dan tatkala menderita kerugian, maka dengan mudah ia akan melepaskan dirinya dari agama.

Dengan kata lain, terdapat tiga golongan masyarakat terkait sisi kecendrungannya terhadap akhirat, maknawiyat dan ibadah.

1.    Golongan yang takut kepada azab neraka dan kerugian duniawi yang dijanjikan Tuhan kepada mereka dan disampaikan melalui para nabi-Nya. Mereka menyembah Tuhan dan taat kepadanya serta beriman kepada kemurkaan-Nya, serta hari Kiamat, kemaksuman nabi dan imamah, kepemimpinan para maksum, keimananan mereka yang bersandar pada makrifat dan ilmu atau beribadah dengan benar, bukan taklid buta yang dalam bahasa Imam Ali As, “ibadahnya kaum budak.” Yaitu beribadah dan taat karena ingin menghindar dari azab.

2.    Golongan orang yang serakah kepada surga dan ingin mendapatkan janji-janji Tuhan di dunia dan akhirat, dengan memeperoleh kecendrungan maknawiyat dan agama serta sokongannya, memiliki iman kepada ghaib dan visi yang benar bukan taklid buta. Ibadah orang-orang yang termasuk golongan ini dilakukan karena ada kepentingan yang terpendam dari pelaksanaan ibadah tersebut. Dalam bahasa Imam Ali As ibadah semcam ini adalah ibadahnya kaum peniaga. Golongan orang yang berusaha dan bekerja untuk mendapatkan ganjaran dan pahala dari Tuhan.

3.    Golongan ketiga adalah orang-orang yang beribadah atas dasar pendalaman, pemikiran, visi disertai dengan syukur kepada Sang Pemberi nikmat, upaya bertungkus lumus untuk mendapatkan Sang Kinasih sejati. Tunduk patuh terhadap pelbagai perintah dan titah Ilahi. Orang-orang seperti ini adalah orang-orang yang disebut oleh Imam Ali sebagai “ahrar” orang-orang merdeka. Orang-orang yang menyenangi pelbagai nikmat duniawi dan ukhrawi, jauh dari ananiyah dan egoisme dan lebur dalam kecintaan kepada Tuhan. Atau meminjam bahasa Irfan “fana filLah.” Ia tidak memandang dirinya, tidak menggunakan logika untung dan rugi sehingga dengan itu ia melakukan penghambaan dan ketaatan. Dalam kamus orang-orang yang termasuk dalam golongan ini tidak taat tatkala ingin mendapatkan keuntungan atau membangkang tatkala menderita kerugian. Dalam kebudayaan Islam dan al-Qur’an ketiga golongan ini – dengan perbedaan tingkatan dan derajatnyag secara vertikal dan horizontal – memiliki spiritualisme hakiki, sepanjang mereka memiliki tanda-tanda di bawah ini dan telah melewati pelbagai ujian, namun jelas bahwa tiga golongan ini tidak sederajat dan golongan ketiga sama sekali tidak dapat dibandingkan dengan dua golongan sebelumnya.[4]