La aleya 34 de la Sura An-Nisā’ [4] dice:
«Los hombres son los encargados de proteger y atender a las mujeres por aquello con lo que Dios ha favorecido a unos sobre otros y por lo que gastan de sus bienes. Y las casadas virtuosas son discretas y protegen en ausencia [de sus maridos] lo que Dios ha encargado proteger. Y a aquellas de las que temáis una conducta rebelde y obstinada, amonestadlas [primero], y [si no surte efecto] abandonadlas en el lecho y [en última instancia] golpeadlas. Pero si os obedecen, no hagáis nada contra ellas. (Y sabed que) Dios es Excelso, Grande».
Explicación:
En principio habrá que poner atención en este asunto que la aleya no habla de toda la gente en general, y se limita sólo a las parejas. Aun más se limita a esas parejas que tienen problemas especiales en los asuntos matrimoniales. Claro está el principio de la aleya habla de todas las parejas en general: «Los hombres son los encargados de proteger y atender a las mujeres por aquello con lo que Dios ha favorecido a unos sobre otros y por lo que gastan de sus bienes. Y las casadas virtuosas son discretas y protegen en ausencia [de sus maridos] lo que Dios ha encargado proteger».
El vocablo “قیم” significa aquel que es encargado o responsable del levantamiento para realizar un asunto de otra persona, y el vocablo “قوام” y también “قیام” es la responsabilidad de ese levantamiento . Entonces al inicio de la aleya recuerda la responsabilidad de los hombres ante las mujeres, y este levantamiento se refiere a los asuntos, por ejemplo, pecuniario de las mujeres en la sociedad. Y recomienda a las mujeres conformar con sus maridos y proteger los secretos familiares (las casadas virtuosas).
A continuación de esto dice: «Y a aquellas de las que temáis una conducta rebelde y obstinada, amonestadlas [primero], y [si no surte efecto] abandonadlas en el lecho y [en última instancia] golpeadlas. Pero si os obedecen, no hagáis nada contra ellas. (Y sabed que) Dios es Excelso, Grande».
Aquí se dirige a ese grupo de hombres en quienes, por la desobediencia de sus mujeres ante las obligaciones matrimoniales, existe temor en sus corazones.
“نشوز” en principio se deriva de de la raíz “نشز” bajo el significado de “campo realzado”. Es decir desnivel en la tierra. Su utilización para el hombre es bajo el significado de rebeldía y desnivel que se utilizar respecto a una pareja falta de concordancia e insatisfecha en los asuntos de la vida y en la relación sexual como desnivel en los asuntos sexuales. En el vocablo “فعظوهن” comienza con “ف” (efe) de consideración, y a la amonestación la considera como resultado del temor de la rebeldía, no como resultado de la misma rebeldía . El temor a la rebeldía muestra nuevamente esta realidad que el Corán no considera la aspereza como naturaleza de la mujer, y cuando una mujer en los asuntos matrimoniales se muestre áspera y ruda lo considera como una enfermedad en ella.
Entonces el origen de la guía en la aleya “خوف” (del temor) es por la debilitación de las bases de la familia. En realidad esta aleya es respecto a un hombre que como resultado de mostrar irresponsabilidad o de falta de interés en las relaciones familiares, o desinterés por parte de su esposa en las relaciones sexuales para continuar la vida en común se ve afectado por el temor y miedo. Es evidente que el mejor destino de una relación matrimonial como ésta, por una parte la incompatibilidad de la mujer y por otra el temor del marido, será la separación. Para mejorar esta relación insana y terminar con el temor surgido, pide al hombre que primero hable sobre esto con su esposa. Es evidente que durante la plática tocante a esta relación insana se evidenciarán algunas realidades para las dos partes. En caso de que existiesen deficiencias desde el aspecto psíquico, corporal o material, durante la plática se terminan o tomarán decisiones para terminar con éstas. En estas pláticas se evidencia si la mujer tiene aun interés para continuar viviendo con su marido o no. Si no existe interés para continuar es evidente que se divorcian . Esta aleya es para prevenir el divorcio. Pero si la mujer muestra interés e inclinación hacia el marido y la familia, e insiste en proteger el núcleo familiar, pero aun así muestra apatía hacia la relación matrimonial, es señal de la existencia de una enfermedad. Tomando en cuenta que en esta aleya la desobediencia de la mujer no se reprocha ni se considera mala directamente, ni tampoco se consideró un castigo Divino para ella, es esto mismo una causa para predecir la existencia de una enfermedad.
Pero al principio de la aleya advierte al hombre y a él como hombre le otorga obligaciones en la realización de sus responsabilidades ante la mujer (قوامون علی النساء –Los hombres son los encargados de proteger y atender a las mujeres) entonces no permite que el hombre abandone a su esposa enferma. En esta forma el Corán propone otra solución, y esta es dar al hombre una iniciativa, y abandonándola en el lecho. Para que por una parte al provocar confianza en sí mismo pueda dominar el temor que surgió en él, y por otra es posible que como consecuencia de esta separación relativa y temporal, su esposa encuentre nuevamente el deseo de continuar la vida matrimonial y las relaciones sexuales. En caso de que este grado no responda, propone una tercera solución. “وَ اضرِبُوهُنَّ” (y golpeadlas). Esta solución, según las explicaciones dadas con anterioridad, corresponde a la enfermedad psíquica “masoquismo” que prevalece en la sociedad y en especial entre las mujeres .
Tal y como dijimos, esta parte de la aleya corresponde a un nivel limitado de la sociedad:
a) Corresponde a la pareja que tienen problemas. Es decir no incluye a toda mujer y hombre.
b) Corresponde a la pareja que no considera a la mujer armoniosa con el proceso del núcleo familiar (objeta). Es decir no incluye a todas las parejas con problemas.
d) Entonces esta aleya se refiere al hombre que tiene una esposa enferma y como consecuencia de esa enfermedad muestra incompatibilidad en las relaciones matrimoniales: (1) o el marido se abstiene de actuar con rudeza, pero está imposibilitado ante la situación insana existente y en el fortalecimiento de la familia; (2) o al utilizar la rudeza y traspasar sus derechos y los de su esposa, realiza una mejora y organiza el núcleo familiar.
El Corán en innumerables aleyas prohibió los actos rudos. En esta misma aleya dice que no se excedan de ese límite. Porque el abuso en sí es un acto de rudeza y lo considera como transgresión hacia sí mismo y lo prohíbe. El hombre y la mujer según la ley coránica deberán actuar con derecho. Entonces su comportamiento no deberá dañar: no ser dañados ni dañar, sino que ser beneficiados y beneficiar. Entonces si el Corán muestra una solución diversa a una solución común, provoca contradicción. Y aun ya que la obligación no es algo fuera de actuar correctamente, no obliga al hombre a realizar algo incorrecto y que lo perjudique . Por lo tanto al hombre no le permite castigar a la mujer. No le permite sobrepasar los derechos de ésta. Sino que considera como su obligación respetar los derechos de la mujer y la defensa de estos derechos (قوامون علی النساء – encargados de proteger y atender a las mujeres).
El vocablo “ضرب” (golpear) en el Corán ha sido utilizado en diversos acontecimientos, tales como:
"اضْرِب بِّعَصَاکَ الْحَجَرَ" (Dirigiéndose a Moisés le dijo: ¡Golpea con tu bastón la roca!) (2:60);
o " ضَرَبْتُمْ فِی الأَرْضِ" (cuando viajéis por la tierra) (4:101);
o "ضَرَبْتُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ"(salgáis de expedición por la causa de Dios) (4:94);
o “الذِّلَّةُ "ضُرِبَتْ عَلَیْهِمُ (La humillación les golpeará donde quiera) (3:112);
o “" کَذَلِکَ یَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ (Así es como pone Dios los ejemplos) (13:17).
Pero en dos aleyas fue utilizado bajo el significado de resucitar: en la Sura Al-Baqarah [2] aleya 73 después de recordar que el asesinato de alguien que querían ocultar dice «Golpeadle con algo (un hueso) de ella (de la vaca)». Y cuando lo hicieron Dios resucitó al muerto. En esta aleya el vocablo “ضرب” no tiene el mismo significado que en la aleya 50 de la Sura Al-Anfāl [8]. Sino que el acto de resucitar es con el propósito de revivir para continuar viviendo. Así también en la aleya 34 de la Sura An-Nisā’ [4]. Es oportuno mencionar que el vocablo “ضرب” en el Corán fue utilizado con 14 significados.
Podemos observar que “ضرب” es realizar un acto para llegar a un propósito determinado. Ahora en esta aleya debemos ver ¿cuál es el propósito de “وَ اضرِبُوهُنَّ” y golpeadlas? Tal y como observamos el propósito es estimular y el que la mujer disfrute de la vida acompañada con el respeto de los derechos de la mujer y de los derechos del marido (fundamentos coránicos). Si el propósito de esta palabrea sea golpear y castigar a la mujer, fue violado tanto el derecho definitivo de la mujer como el derecho del hombre que se encuentra en contra de los fundamentos del Corán. Entonces el propósito de “وَ اضرِبُوهُنَّ” significa estimular a la mujer para que nuevamente encuentre el deseo de vivir o de sentir placer. Cuando el propósito es estimular, la rudeza pierde su significado común y se convierte en una manera para provocar fervor, perfeccionando aun más para los dos las satisfacciones en la vida en común y los placeres sexuales
Entonces dice: «Pero si os obedecen, no hagáis nada contra ellas», significa que cuando terminó con los efectos de la desobediencia, el marido no deberá continuar con el nivel de la estimulación, puesto que desde ese momento en adelante ha salido del propósito principal convirtiéndose en un acto de rudeza. Siendo que el propósito de la rudeza es reducir, humillar y destruir, y este propósito se encuentra en contra del derecho de la mujer y del derecho de hombre, por ello lo prohíbe. Entonces la rudeza en el ambiente familiar y en el lecho deberá mostrarse acompañado de amor y gusto. Si fue así los dos sentirán un placer completo, quedan firmes en el derecho y la fuerza no se realiza, terminando con la rudeza y crueldad en su significado verdadero.
¿Acaso esta es un interpretación correcta de la aleya?