L’imam Ridha (A) nell’hadìth Silsilat al-zahab disse che Dio affermò:

"لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ حِصْنِي فَمَنْ دَخَلَ حِصْنِي أَمِنَ عَذَابِي قَالَ فَلَمَّا مَرَّتِ الرَّاحِلَةُ نَادَانَا بِشُرُوطِهَا وَ أَنَا مِنْ شُرُوطِهَا"

“La frase non c’è divinità all’infuori di Allah è la Mia fortezza, quindi chiunque vi entri è al sicuro dalla Mia punizione”.

Appena fu montato in sella e in procinto di partire, aggiunse a voce alta: “Con le condizioni che la frase non c’è divinità all’infuori di Allah implica, e io sono una di quelle condizioni”[1].

Il significato di questo hadìth è che raggiungendo l’unicità divina, che qui viene rappresentata dalla frase “non c’è divinità all’infuori di Allah”, l’essere umano viene iniziato all’infallibilità e all’immunità e non è possibile arrivare a questo grado senza passare per la wilayah, che in qualità di specchio riflette Iddio”.

Per capire a fondo questo concetto è necessario analizzare con attenzione alcuni punti:

1. La wilayah di Dio è un attributo necessario della Sua essenza; la creazione, la crescita e la morte delle creature, ecc., riguardano questa caratteristica.
2. Sebbene per il termine wilayah siano stati citati diversi significati, però analizzandoli, possiamo concludere che hanno tutti un significato comune, ovvero: due cose o più siano tali che tra di loro non vi sia nessun velo, ostacolo, distanza e separazione. In altre parole lo stato di unicità tra servo e Dio, amante e amato, che sono inseparabili, viene definito wilayah. Pertanto quando si dice che la wilayah appartiene a Iddio, significa che Iddio è con tutte le creature. Se si dice che un essere umano ha raggiunto il grado della wilayah, significa che tra i vari livelli del viaggio spirituale e contemplativo di Dio, ha raggiunto un livello in cui non c’è alcun tipo di velo egocentrico tra lui e Iddio, ed è giunto a un grado di sottomissione assoluta a Dio. È esattamente per questa vicinanza ed unicità che sia il proprietario che la proprietà, due persone che concludono un accordo, l’amato e l’amante, il vicino, ecc., in lingua araba vengono chiamati wali. Grazie a questa spiegazione è divenuto chiaro che tra le necessità della wilayah ci sono la proprietà e il dominio nella pianificazione, la tutela nelle questioni e l’intermediazione nell’effusione della grazia divina[2].
3. Un requisito dell’esistenza di ogni essere è l’esistenza della wilayah, poiché gli esseri, in confronto alla sacra Essenza divina, sono puro legame. La wilayah è dunque presente in tutti gli esseri, però, in base alla loro estensione o restrizione esistenziale, gli effetti della wilayah in essi sono differenti, cioè coloro che godono di un’estensione esistenziale maggiore, usufruiranno anche di una wilayah maggiore; ogni essere, naturalmente in base alla propria estensione o restrizione esistenziale, è una manifestazione di essa. Perciò “la prima creatura” che è il velo e la creatura più vicina alla Sacra Maestà Divina, gode della wilayah assoluta e totale di Dio; l’esistenza, il sostentamento, la vita, la morte, ecc., di ogni essere sono dovuti alla sua (della prima creatura) grazia.
4. Questa “prima creatura” viene interpretata come la “realtà di Muhammad”, ossia il Profeta (S) e la sua Famiglia (A)[3]. È per questo che il nobile Alì (A) disse:

"فَإِنَّا صَنَائِعُ رَبِّنَا وَ النَّاسُ بَعْدُ صَنَائِعُ لَنَا"

“Noi siamo opere di Dio e la gente successivamente è opera nostra”[4].

Non è pertanto inverosimile affermare: “Essi sono servi di Dio e la gente è serva loro”[5]. Per tale motivo gli imam Baqir e Sadiq (A) dissero:

"وَلَايَتُنَا وَلَايَةُ اللَّهِ الَّتِي لَمْ يَبْعَثْ نَبِيّاً قَطُّ إِلَّا بِهَا"

“La nostra wilayah è la wilayah di Dio e tutti i profeti sono stati investiti a profeta con quella wilayah”[6].

È chiaro che il significato di questa frase non è la presenza materiale e storica degli Imam (A). Si può quindi dire che la wilayah di tutti gli infallibili Imam (A) è unificata all’essenza sacra di Dio[7].

5. È altrettanto chiaro che la wilayah assoluta in Dio è parte della Sua essenza, mentre all’infuori di Lui è accidentale; cioè la “prima creatura”, allo stesso modo in cui è più potente di tutte le creature dell’universo, non ha niente da sé ed è solo uno specchio, lo specchio che riflette tutta l’essenza e gli attributi di bellezza e di magnificenza di Dio.
6. Come è stato detto, l’essere umano, sulla via della perfezione e dell’arco ascensionale, può accantonare gli ostacoli di fronte a sé e separarsi da tutti gli aspetti egocentrici e i legami mondani, e addirittura spirituali, per fondersi in Dio e raggiungere il grado di annichilamento. In questo stato egli dimentica se stesso, svanisce nella bellezza dell’Amato e qualunque cosa guardi, vede solo Lui e null’altro, avanza a tal punto da eliminare la dualità, arriva allo stadio dell’unicità assoluta e diventa lo specchio di tutto l’aspetto divino[8].

Sayyid Haydar Amili (ra) specificando che questo stato può essere ottenuto con l’annichilimento, afferma che il seguente detto dell’imam Alì (A) si riferisce a tale stato:

"أنا وجه الله، و أنا جنب الله، و أنا يد الله، و أنا آية الله. أنا الاوّل، أنا الآخر، أنا الظاهر، أنا الباطن"

“Io sono il volto di Allah, io sono il fianco di Allah, io sono la mano di Allah, io sono segno di Dio. Io sono il primo e l’ultimo, io sono l’esteriore e l’interiore”[9]. Ciò significa la manifestazione completa di Dio in un luogo di manifestazione completo e l’ottenimento della wilayah assoluta di Dio da parte della Gente della Casa (A).

7. Questa unicità assoluta indica l’identicità dell’unicità divina (tawhid) e della wilayah. In altre parole l’unicità divina è ciò che rispecchia il “velo più vicino” in qualità di specchio; l’entrata in un tale mondo è condizionata dal passaggio per la wilayah, cioè nessuno nell’ascensione raggiunge la conoscenza e la vicinanza all’Essenza più sacra (Iddio), se non attraverso questo grande specchio e segno, poiché la luce e i raggi di questo Sole accecano la vista di ogni ammiratore e non si può vedere la sua bellezza senza uno specchio o velo[10]. Perciò l’unicità di Dio è la wilayah stessa e la wilayah è identica all’unicità divina: sono inseparabili[11].

L’Imam Khomeini (ra) in merito al segreto di scrivere le parole:

"لا اله الا الله، محمد رسول الله و علی امیرالمؤمنین"

“Non c’è divinità all’infuori di Allah, Muhammad è l’inviato di Allah e Alì è il Principe dei Credenti” su tutte le creature, da quella più elevata a quella più bassa, dichiarò:

«Lo shaykh gnostico Shah Abadi (ra) disse che la testimonianza nella wilayah è celata nella testimonianza della profezia, poiché la wilayah è il cuore della profezia; io invece ritengo che nella testimonianza di Dio sono accluse queste due testimonianze  e allo stesso modo nella testimonianza della profezia e della wilayah sono incluse rispettivamente le altre due testimonianze»[12].

Sempre lui, in altra sede, disse: «Le creature si rivolgono a Dio tramite l’essere umano, in verità il loro ritorno è verso l’essere umano … il fatto che Iddio in un nobile versetto dice:

"انَّ الَینا ایابَهُمْ ثُمَّ انَّ عَلَینا حِسابَهُم"

“In verità a Noi ritorneranno, * e allora spetterà a Noi chieder loro conto [delle loro azioni]”[13],

e nella ziarah Jamia’h si recita:

" و ایاب الخلق إلیكم و حسابهم علیكم"

“Il ritorno è verso di voi e il resoconto sarà richiesto da voi”,

è uno dei segreti dell’unicità divina e indica che rivolgersi all’essere umano perfetto equivale a rivolgersi ad Allah, poiché l’essere umano perfetto è totalmente annichilito, eterno attraverso l’eternità di Allah e di per sé non possiede nessuna egocentricità, soggettività e individualità; in realtà è uno dei Nomi di Dio ed il più grande (al-Ism al-A'zam)»[14].

I più perspicaci avranno capito che il significato del nostro discorso non è di negare che gli appartenenti alla Gente della Casa (A) sono creature o esseri umani, e non cerca neanche di spiegare il falso credo che Iddio si sia incarnato in loro[15], bensì, nonostante li consideriamo creature come le altre, crediamo tuttavia che si sono annichiliti completamente e hanno raggiungo il livello più alto dell’annichilimento e della wilayah[16]. È chiaro che più una persona si annichilisce, maggiormente Iddio si manifesterà e l’essere umano in quella stessa misura diventerà lo specchio che riflette completamente Iddio. Grazie alle spiegazioni da noi avanzate si deduce che la wilayah e l’unicità divina sono unificate ed è grazie all’amore per la wilayah che si può raggiungere l’unicità divina.  Noi crediamo pertanto che per comprendere e conoscere ognuno degli attributi divini non c’è altra via che conoscere gli Infallibili (A) e avere un legame con loro; per esempio per sapere se Dio approva o no un’azione che compiamo, non c’è altro modo che dedurre l’approvazione o il dissenso della Gente della Casa (A)"[17].