Pertanyaan yang diajukan oleh yang bertanya masih bersifat global dan kabur. Yang bertanya tidak menyebutkan secara khusus bahawa bahagian mana keghaiban Imam Mahdi (a.j.f) bertentangan dengan konsep imamah? Oleh itu, di sini kiranya perlu kita mengkaji terlebih dahulu tugas-tugas imam barulah kita melangkah pada pembahasan berikutnya berkenaan keselarasan atau tidak-keselarasan antara keghaiban imam dan konsep imamah.

Imamah adalah yang meneruskan perjalanan kenabian.[1] Seorang  imam memiliki seluruh karakteristik dan tipologi yang dimiliki oleh seorang nabi, kecuali berkenaan masalah wahyu dan penetapan pewahyuan. Kerana itu, imam juga seperti nabi memikul tiga tugas[2] asas sebagai berikut:

1.     Bertugas untuk menegakkan pemerintahan dan membebaskan manusia dari dominasi para penguasa kejam.

2.     Menjelaskan maʽārif  Ilahiah dan menyampaikan maʽārif  tersebut kepada manusia

3.     Memandu dan membimbing manusia ke jalan yang lurus.

jikalau keadaan masyarakat yang tidak sesuai atau lemahnya umat Islam yang menyebabkan imam tidak dapat melaksanakan sebahagian tanggung jawab kedua-dua pihak yang berkaitan dengan kesudahan umat Islam, maka ia bukanlah pengabaian dan kekurangan di pihak imam. Ianya juga juga jelas bahawa urusan ini tidak bertentangan dengan falsafah keimamahan.

Masalah-masalah seperti kebangkitan dan pemerintahan merupakan sebuah masalah sosial yang memerlukan keadaan dan persiapan-persiapan yang sesuai. Apabila kita berkata bahawa tugas seorang pemimpin untuk bangkit dan memerintah dalam apa jua keadaannya, bahkan sekiranya tidak membawa kemaslahatan bagi kaum Muslimin, maka kita telah berkata bukan pada tempatnya. Kerana kita tahu sendiri bahawa Nabi (s.a.w) sebelum hijrah dan selama beliau di Makkah, bahkan untuk mengerjakan amalan-amalan zahir Islam perlu menyesuaikan diri dengan keadaan masyarakat ketika itu. Apatah lagi untuk bangkit atau mendirikan pemerintahan! Perkara ini bukan disebabkan Rasulullah lemah atau tidak memperhatikan masalah ini, namun ia terjadi kerana pelbagai keadaan sosial yang tidak sesuai untuk menerima pemerintahan Islam.

Masalah ini tidak terbatas di zaman Nabi (s.a.w) sahaja. Kita saksikan adanya kelalaian umat, eskapisme dari agama, yang terjadi di zaman imam-imam lainnya selain imam pertama – hal itu pada akhir usianya – berhujung dengan tiadanya kesepakatan di antara mereka dalam mendirikan pemerintahan Islam dan hal ini sama sekali tidak mencederai konsep dan falsafah imamah.

Di zaman ghaibah kubra juga dijelaskan dalam bentuk yang berbeza, tidak bertentangan dengan tugas-tugas imam ini. Pada dasarnya, tatkala ada peluang untuk menunaikan perintah-perintah Ilahi dalam format pemerintahan Islam, maka hari itu adalah hari selesainya waktu ghaibah. Mungkin dapat dikatakan bahawa gambaran terbesar tentang Imam Keduabelas[3] adalah pemerintahannya yang menyeluruh dan menegaskan keadilan Ilahi. Kerana itu, ghaibahnya imam tidak bertentangan dengan falsafah dan konsep imamah, dari sisi pendirian pemerintahan Islam.

Dimensi kedua tugas Imam

Oleh kerana di zaman awal kemunculan Islam tidak memberi kemungkinan untuk Nabi (s.a.w) agar dapat pergi ke mana-mana secara langsung dan berjumpa dengan seluruh kabilah dan lapisan masyarakat, beliau menggembleng[4] orang-orang yang tahu dengan urusan agama dan penghafal al-Qur'an untuk memberikan penyuluhan hal ehwal maʽārif  agama di pelbagai kawasan.

Imam Keduabelas (a.j.f) juga pada masa ghaibah sughrah menerapkan metodologi ini. Dengan menetapkan para duta khusus, beliau menutupi keperluan masyarakat terhadap ilmu dan menyediakan sandaran agama (ulama dan marja) bagi masyarakat.

Metodologi ini masih berterusan setelah zaman ghaiba sughra, namun cara dan kualitinya berbeza; ertinya Imam Zaman (a.j.f) menetapkan secara umum para duta yang memiliki syarat-syarat sebagai duta dan meminta masyarakat untuk merujuk kepada mereka tatkala menghadapi pelbagai peristiwa dan kejadian baru di zamannya.[5]

Hal ini tidak berhujung pada masalah ini; kerana boleh jadi terjadi sebuah peristiwa yang mana para duta ini tidak berjaya menyelesaikannya dan tidak mampu menjawabnya. Dalam hal ini, Imam Zaman menunjukkan jalan kepada masyarakat dengan meminta mereka merujuk kepada orang-orang yang layak dirujuk pada masanya atau melalui jalan-jalan lain. Dalam hal ini cukuplah bagi kita melihat sepintas lalu pada konsep ijma[6] yang dibahas dalam ilmu fikah atau pada kitab-kitab orang yang sempat bersua dengan Imam Zaman.

Jawapan tentang tidak selarinya konsep imamah dan konsep ghaibah pada sisi ketiga juga adalah seperti perkara sebelumnya. Oleh kerana itu, kami tidak berpendapat bahawa ia perlu diulangi lagi di sini atau membahasnya lebih terperinci.

Setelah melalui dari pelbagai permasalahan yang diungkap di atas, perlulah disebutkan di sini dua noktah penting berikut:

A.    Keghaiban Imam bukanlah perkara ghaibah jasmani dan fizikal; kerana kita ketahui bahawa beliau juga seperti anggota masyarakat yang lain, menjalani kehidupan yang wajar kecuali, dengan izin Tuhan menjadikan usianya yang panjang. Hal ini juga tidak bertentangan dengan kaedah rasional dan biologi. Oleh itu apabila kita mengatakan keghaiban Imam ke-dua belas, maka ia bermaksud gelaran keghaiban beliau. Iaitu beliau tidak akan memperkenalkan lagi dirinya sebagai imam dan pemimpin Syiah sedunia secara umum..

B.    Perkara-perkara yang dikemukakan falsafah keimamahan ialah terkandung dalam dua kewajiban. Namun sebahagian masalah-masalah yang kita saksikannya daripada Imam sebagai bukan kewajiban. Bahkan ini adalah Rahmaniyah dan kemurahan tuhan yang turun kepada kita kerana mereka. Contoh hal-hal tersebut:

1.     Jiwa semesta: Sesuai dengan pelbagai ucapan Ahlulbait (a.s), Imam adalah jiwa semesta,[7] teraju wujud dan tiadanya semesta, sehinggakan riwayat-riwayat menyebutkan hal ehwal imam: “Apabila bumi tanpa imam, maka bumi dan segala isinya akan binasa.”[8]

2.     Imam adalah perantara emanasi Ilahi dan perantara turunnya segala keberkatan langit kepada manusia. Oleh itu, dalam berbagai riwayat dan ziarah para Imam Maksum disebutkan: “Langit mencurahkan hujan keranamu dan bumi menumbuhkan pepohon keranamu dan pepohon mengeluarkan buah keranamu.”[9]

3.     Memberikan pengaruh pada jiwa-jiwa[10] dan mencegah kesesatan dan penyimpangan para hamba di hadapan syaitan. Hal ini dapat kita saksikan dengan jelas pada bulan-bulan atau hari-hari suci seperti Muharram dan sebagainya.

Semua yang telah dinyatakan di atas adalah ringkasan pilihan dari pelbagai manfaat Imam Ghaib yang sesuai dengan sabda Rasulullah (s.a.w), manusia mendapatkan manfaat dari penciptaannya sebagaimana mereka mendapatkan manfaat mentari di balik awan,[11] Akan tetapi sabda suci Rasulullah (s.a.w) memiliki banyak noktah ilmiah yang terkandung di dalamnya di mana untuk keterangan lebih jauh Anda dapat merujuk[12] kepada kitab-kitab yang mengulas masalah ini.[13] []

Referensi dan daftar pustaka:

1.     Âmuzesy-e ‘Aqâid, Muhammad Taqi Misbah Yazdi.

2.     Syiah dar Islâm, Sayid Muhammad Husain Thabathabai.

3.     Dalâil al-Imâmah, Muhammad bin Jarir Thabari.

4.     Farâzha-ye az Târikh-e Payâmbar-e Islâm, Ja’far Subhani.

5.     Wasâil al-Syiah, Syaikh Hurr al-Amuli.

6.     Ushul al-Fiqh, Muhammad Ridha Muzhaffar.

7.     Sire-ye Pisywâyân, Mahdi Pisywai.

8.     Ushul al-Kâfi, Kulaini.

9.     Kamâl al-Ziyârat, Ibnu Quluwai Qummi.

10.  Bidâyat al-Ma’ârif al-Ilahiya, Sayid Hasan Kharrazi.

11.  Bihâr al-Anwâr, Muhammad Baqir Majlisi.

12.  Imâm Mahdi az Wilâdat ta Zhuhur, Sayid Muhammad Kazhim Kazwini.