Dalil-dalil Naqli Yang Menunjukkan kenonmaterialan Jiwa (Nafs)

Dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat yang menunjukkan tentang mujarrad -kenon-materialan- jiwa, dan demi menjaga keringkasan ruang dan waktu, kami hanya akan menyinggung 3 dari ayat-ayat tersebut:

1.     Dalam surah al-Mukminun (23) ayat 12-14 disebutkan hal-ihwal tentang proses penciptaan manusia: Sesungguhnya manusia diciptakan dari saripati (berasal) dari tanah dan kemudian dari air mani hingga sampai pada tingkatan bentuk manusia dan sempurna, namun setelah itu Allah Swt berfirman, “Kemudian Kami jadikan -atau berikan- (ansya’) dia makhluk yang (berbentuk) lain.”

Sebelum ini ungkapan yang digunakan adalah ungkapan "khalaqna" (iaitu: kami ciptakan) kemudian digunakan ungkapan ansya'na (iaitu: kami berikan mereka kewujudan baru). Ini semua menunjukkan bahawa manusia telah memiliki kesempurnaan yang berbeza dengan tingkatan sebelumnya dan memiliki kemuliaan yang tadinya tidak ia miliki. Oleh Kerana itu, jauhar atau zat manusia secara tabi'inya berbeza dengan tingkatan-tingkatan sebelumnya dan Kerana pada tingkatan sebelumnya ia adalah berbentuk jisim -fizikal-, maka itu pada tingkatan berikutnya ia harus berdimensi selain material dan jisim. Ertinya proses berikutnya berada pada tingkatan nonmaterial. Atas alasan ini manusia memiliki dimensi nonmaterial dan lebih mulia dari itu. Allah Ta'ala memuji diri-Nya sendiri pada –keindahan dan kemuliaan- penciptaan manusia. Sekiranya pujian ini hanya tertempu kepada sudut material dan badan manusia sahaja, maka segala kewujudan lain yang bersifat material juga memiliki jisim dan material, sedangkan dalam penciptaan mereka Allah Swt tidak berfirman sedemikian rupa.

2.     Dalam surah al-Baqarah (2) ayat 31-33 disebutkan bahawa kepada Nabi Adam a.s. diajarkan nama-nama (asma). Bersesuain dengan penjelasan para mufassirin bahawa Dzat Wajib Ta’ala memiliki mazhâhir (manifestasi-manifestasi), dan setiap kewujudan adalah pancaran atau tajalli dari satu nama-Nya, contohnya para malaikat adalah pancaran dari nama ‘Alîm (Maha Mengetahui), namun manusia merupakan pancaran dari seluruh nama Tuhan. Ini Kerana manusia lebih utama dari malaikat dan lebih abstrak –nonmetarial- darinya. Oleh kerana malaikat yang merupakan pancaran atau tajalli dari satu nama Tuhan adalah abstrak, maka manusia yang merupakan pancaran dari seluruh nama Tuhan haruslah lebih abstrak dan mujarrad. Jika tidak demikian, iaitu manusia hanya berdimensikan material saja, maka hal itu akan mengakibatkan material yang lebih rendah dari nonmaterial-nonmaterial menjadi tajalli atau pancaran asma'-asma' Ilahi, sedangkan malaikat hanya pancaran satu nama Tuhan sahaja. Dan ini melazimkan percangahan –contradition atau tanaqud-, Kerana hal ini memestikan manusia yang lebih rendah daripara malaikat pada saat yang sama juga lebih tinggi dari mereka.

3.     Allah Swt dalam surah al-Baqarah (20) ayat 154 dan Ali Imran (3) ayat 169 berfirman: bahawa orang-orang yang syahid di jalan Allah tidak mati, melainkan (sebenarnya) mereka itu hidup dan mendapat rezeki di sisi Tuhannya. Dan hal ini hanya dapat sesuai dengan kenonmaterialannya ruh, kerana dengan syahadah badan akan sirna dan dari sisi wujud material tidak terdapat perbezaan antara syahadah atau mati. Dan hal ini tidak terkhusus kepada orang-orang syahid sahaja. Lantaran orang-orang saleh dan para nabi juga yang memiliki kedudukan lebih tinggi dari orang-orang syahid biasa. Di samping itu, jika kerana kesyahidan sahaja akan mengakibatkan nonmaterial, maka hal ini akan menyebabkan "Inqilab" iaitu suatu perubahan mendasar pada zat sesuatu dan ini adalah mustahil. Kerana sesuatu yang material dan tidak memiliki potensi untuk menjadi sesuatu yang nonmaterial, lalu bagaimana ia menjadi nonmaterial dengan kesyahidannya? Dari sisi lain, jika ruh-ruh orang-orang syahid itu adalah material dan mendapat nikmat di sisi Ilahi, maka hal ini akan mengakibatkan Hadrat Hak Allah Swt juga adalah wujud material, Kerana material memerlukan kepada wadah dan wadahnya juga harus bercorak material.

Selain itu juga, mimpi-mimpi yang benar (shadiq) tentang orang-orang mati atau mendatangkan arwah –ruh-ruh- atau keramat-keramat para wali, menegaskan pendapat tentang kenonmaterialannya ruh (nafs).[8]

Keabadian Jiwa –Nafs- Setelah Kematian Badan

Secara ringkas beberapa dalil tentang keabadian jiwa akan disentuh di sini:

1.     Apabila sebuah kewujudan melakukan perjalanan menuju ke atas (ke arah kesempurnaan) dan keluar dari alam tabiat, maka tidak akan berlaku lagi ke atasnya lagi sirna –fana'- dan perubahan. Wujud material akan melintasi hingga setinggi-tinggi puncak yang mungkin dicapai dan setelah itu, bentuk –form/image- atau surat  yang mana ia adalah jiwa (nafs) itu sendiri akan meninggalkan badan dan menjelma menjadi sebuah kewujudan yang nonmaterial dan tidak memerlukan material serta menjadi asing terhadap tabiat. Oleh Kerana itu, tiada –non wujud- tidak akan menempel padanya (iaitu ia tidak akan mengalami ketiadaan). Kerana ketiadaan dan kesirnaan adalah merupakan ciri-ciri material dan benda. Ini kerana pada wujud material terdapat potensi –isti'dat- dan quah –kekuatan untuk menjadi sesuatu tetapi masih belum mencapainya-. Selagimana masih ada isti'dat ini, maka material juga akan tetap ada. Akan tetapi, setelah selesainya potensi-potensi tersebut, iaitu sampai kepada -peringkat- fi'liat (ketika semua potensi itu menjadi actual atau wujudnya menjadi nyata), maka material tersebut menuju kea rah ketiadaan dan kesirnaan. Namun nafs atau jiwa setelah berpisah dari material, ia tidak memiliki ciri-ciri material lagi. Oleh itu, ia tidak akan sirna dan akan kekal selamanya. Hanya satu kemungkinan sahaja boleh berlaku ketiadaan ke atasnya iaitu sirnanya Ellat Fa'eli (penyebab-penyebab penciptanya sebagai contoh tiadanya Tuhan sebagai pencipta jiwa) dan hal ini tidak mungkin terjadi.

Penjelasan

1.    Pencipta –ellat Fa'ili- Nafs, samada ia adalah Wajib al-Wujud (Tuhan), atau suatu kewujudan yang pada akhirnya akan kembali kepada Wajib al-Wujud. Pada gambaran pertama, oleh kerana nafs bergantung kepada Mabda' –Pencipta- nya, bersifat non-material dan tidak  memiliki rangkapan serta sebarang potensi pada dirinya, maka itu seluruh dzatnya bergantung kepada Wajib (Tuhan) dan sama sekali tidak memiliki potensi mahupun rangkapan pada dirinya. Oleh yang demikian, seluruh dzatnya tergantung kepada Wajib –Pencipta- dan tidak memiliki kebebasan secara mutlak.

Dan oleh kerana sirna atau tiada adalah mustahil terjadi ke atas Pencipta -Tuhan-, maka mustahil juga ia terjadi ke atas makhluk ciptaannya. Kerana mengikut kaedah falsafah yang disepakati bahawa mustahil akibat –maklul atau makhluk- bercanggah dari sebab -cause- nya. Ertinya mustahil ada sebab -cause- namun tidak ada akibat. (istihala ‘adam al-ma’lul ‘inda wujud al-‘illah). Demikian juga sebaliknya, iaitu ada akibat tanpa adanya sebab yang menjadikannya. Dan sekiranya sebab itu selain wajib –Tuhan-, maka ia harus di sudahi dan bersandar kepada Wajib -Tuhan-. Kerana Kullu ma bil aradh yantahi ilaa maa bil dzat , Iaitu: “segala kejadian sesuatu -aksident- (kewujudan yang memerlukan wadah atau tempat untuk wujud) akan berkesudahan pada sesuatu yang zat –substans- (wadah atau tempat bagi setiap kejadian). Dan dakwaan berasaskan "segala sesuatu selain Tuhan adalah akibat (makhluk)". Oleh Kerana itu, ia harus bermuara pada Wajibul Wujud (Tuhan). Dan jika tidak demikian, maka hal ini meniscayakan tasalsul (suatu rangkaian keberadaaan makhluk yang tak terputus yang akhirnya melazimkan kepada tiada atau sirna, sedangkan dakwaan menyatakan ia adalah wujud) yang telah terbukti mustahil pada tempatnya. Dan Kerana ia berkahir dan berpijak kepada Wajibul Wujud (Tuhan), maka sesuai dengan penjelasan di atas bahawa "tiada" atau "sirna" adalah mustahil terjadi ke atasnya.

2.     Nafs atau jiwa selamamana bergantung dan mengatur badan maka ia memiliki gerak, dan demikian sentiasa mengalami perubahan dan pergantian –samada ia bergerak ke atas (kea rah kesempurnaan) atau menurun (kehancuran)– namun setelah terlepas dari badan maka tiada lagi gerak padanya. Dan apabila ia tidak memiliki gerakan, maka ia akan menjadi wujud yang tetap dan abadi.

Walaupun tidak semua nufus –jiwa-jiwa- boleh sampai ke tingkatan Tajarut Aqlani (nonmaterial yang paling sempurna) dan bahkan mereka hanya berada pada derajat tingkat Tajarut Mistali dan Barzakhi (nonmaterial diperingkat alam barzakh atau alam pertengahan antara alam dunia dan alam akal). Namun tidak ada lagi sanggahan atau kritikan berkaitan dengan keabadian jiwa, Kerana tajarut di alam Mistal juga sudah cukup untuk menjadikannya abadi. Maka itu, sebahagian tokoh-tokoh ilmu meyakini tentang keabadian jiwa-jiwa haiwan yang hanya memiliki kuasa -قوه- hayalan dan imajinasi (non akal).

3.     Argument hikmah: Penciptaan alam semesta tidak sia-sia, bahkan ianya berdasarkan hikmah dan kebijaksanaan. Lantaran dengan sebab sifat kebijaksanaan Tuhan, walaupun Sang Pencipta Alam Semesta tidak memerlukan segala sesuatu dan Dia Maha Kaya. Oleh Kerana itu, perbuatan-perbuatan-Nya itu tidak ada sebarang manfaat buat diri-Nya sendiri -baik secara langsung mahupun tidak-. Namun hal ini tetap tidak bercanggah dengan matlamat Sang Pencipta yang mahu mengantarkan makhluk kepada kesempurnaan. Sebagaimana yang disebutkan dalam al-Qur’an bahawa Kami mencipta manusia adalah untuk beribadah dan sampai kepada kesempurnaan melalui jalan penghambaan. Oleh Kerana itu, alam semesta yang merupakan ciptaan Tuhan Yang Maha Bijaksana mustahil terjadi tanpa tujuan. Dan dengan tercapainya kepada tujuan tersebut, mereka akan mencapai kesempurnaan dan tercapainya tujuan ini adalah merupakan suatu hal yang pasti.

Allah Swt menyatakan bahawa: "Tiada sebarang keraguan tentang datangnya hari Kiamat dan hari pembalasan, Kerana Dia adalah Pencipta seluruh keberadaan dan berkuasa atas mereka". Dengan demikian, tiada sebarang halangan bagi alam semesta untuk tidak sampai pada kesempurnaannya. Dan sampainya kepada kesempurnaan tanpa adanya pendahuluan-pendahuluan dan bahan-bahan yang khusus tertentu mustahil terjadi. Pencipta alam Yang Maha Bijaksana, telah membekali seluruh kewujudan ciptaan-Nya dengan wasilah-wasilah tersebut dan kesempurnaan hanya dapat dicapai apabila matlamat telah sampai ke puncaknya. Oleh Kerana itu, nafs harus abadi dan tidak boleh sirna. Kerana, pertama: kehancuran dan ketiadaan bertentangan dengan kesempurnaan. Kedua: sesuatu yang telah mencapai kesempurnaannya dan kemudian ia menjadi tiada (ma’dum) merupakan suatu perbuatan yang sia-sia dan ia bertentangan dengan kebijaksanaan Sang Pencipta Yang Maha Bijaksana.

4.     Argument keadilan: Dengan memerhatikan bahawa bukan semua orang dalam setiap komuniti masyarakat mentaati perintah-perintah Ilahi dan para anbia' Ilahi sentiasa memiliki musuh dan penentang. Dalam setiap komuniti masyarakat terdapat dua kelompok yang berbeza; kelompok orang-orang yang berbuat kebaikan dan yang taat kepada Allah Ta'ala dan berkhidmat kepada masyarakat menjadi muka depan setiap perkerjaan mereka, dan bertentangan dengan mereka, kelompok orang-orang yang jahat dan membuat kezaliman yang sentiasa membuat inaya, kerosakan dan menyesatkan orang lain. Namun dengan demikian, bukan setakat orang zalim tidak mendapatkan balasan atas perbuatannya, bahkan orang-orang saleh juga tidak  memperoleh ganjaran atas perbuatan baiknya. Jika sekalipun orang zalim dihukum di dunia ini, namun ia tidak setimpal dengan perbuatan zalim yang telah dilakukannya, dan bahkan dalam banyak hal, ganjaran perbuatan-perbuatan baik juga tidak dapat menebus amalan saleh yang dilakukan. Inilah hakikat dunia yang sebenar. Maka itu, tidak dapat tidak, harus terdapat alam lain setelah ini dan ruh yang merupakan hakikat manusia selepas berpisah dari badan akan kekal di sana supaya dengan itu mereka dapat melihat hasil perbuatan mereka –di dunia-. Oleh yang demikian, jika ruh seperti badan juga iaitu kehilangan kehidupannya –setelah mati-, maka seluruh perbuatan hamba-hamba Tuhan akan kekal tanpa jawapan, dan hal ini suatu yang tercela dan mustahil bagi Pencipta Yang Maha Bijaksana. Kerana ia menyalahi keadilan. Erti keadilan iaitu mengurniakan kepada pemilik hak kepada haknya (I’thai kullu dzi haqqin haqqah). Dan makna ini tidak mungkin terjadi melainkan dengan keabadian ruh.

Dalil-dalil Naqli (ayat al-Quran dan hadis) Atas Keabadian Ruh Dan Jiwa:

1.     Dalam surah al-Zumar (39) ayat 42[9] disebutkan bahawa Allah Swt meletakkan ruh orang-orang yang telah meninggal dunia dalam suatu alam yang khas. Bukti dari hal itu adalah kalimah tawaffa yang ianya bermaksud mengambil secara keseluruhan, maka dengan demikian menjadi jelas bahawa setelah alam ini ruh tidak akan binasa.

2.     Dalam surah al-Baqarah, ayat 154 dan surah A'li Imran, ayat 169 dijelaskan bahawa: “Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang telah gugur di jalan Allah (bahawa mereka itu) mati, bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya.” (Qs. Al-Baqarah [2]: 154) juga pada ayat “Janganlah kamu mengira bahawa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rezeki” (Qs. Ali Imran [3]:169)

3.     Dalam surah al-Mukminun, ayat 45-46 ditegaskan bahawa:  pada pagi dan petang diturunkan ke atas para Fir’aun azab dan pada hari Kiamat kelak mereka juga akan memperoleh azab yang lebih pedih. Dari firman ini menunjukkan kepada keabadian nafs. Kerana kewujudan yang "tiada" dan "sirna" tidak akan dapat merasakan azab dan tiada perbezaan dengan benda yang tidak bernyawa –inorganic- lainnya. Oleh Kerana itu, hakikat manusia bukanlah pada jasmaninya ini.

Di sini kami akan menukilkan sebahagian pendapat philosofi-philosofi berkait dengan masalah keabadian ruh, jiwa, dan nafs:

1.     Ibn Sina dalam masalah keabadian nafs, berkata: oleh kerana nafs tidak mengikut pada jasad (jism) dan hanya merupakan wasilah untuk sampai kepada kesempurnaan yang layak sahaja, maka dengan kematian yang menyebabkan badan menjadi hancur, maka ia samasekali tidak memberi sebarang kemudaratan pada nafs. Kerana pada hakikatnya nafs tidak memerlukan pada material atau jasad. Ini kerana para philosofi berpakat bahawa nafs secara tabi'enya adalah nonmaterial, namun dalam perbuatan dan tidakkannya (di dunia) ia memerlukan pada material (maddah). Oleh Kerana itu, dengan sirnanya material dan benda (jism), nafs tidak akan menjadi sirna atau tiada.

Ibnu Sina di kesempatan yang lain, berkata: oleh kerana nafs berhubungan dengan intelligence active atau aql fa’al (iaitu akal aktif yang berfungsi memberi bentuk-bentuk dalam alam imkan atau makhluk) dengan kehilangan benda (jism) yang merupakan wasilah  baginya (di dunia), maka kehilangan ini tidak akan menimbulkan sebarang kemudaratan bagi nafs. Kerana nafs secara zatnya memahami dirinya sendiri, tanpa memerlukan wasilah atau perantara.

Pertama kenonmaterialan nafs adalah pasti. Kedua mengikut kaedah falsafah bahawa setiap wujud yang nonmaterial dapat mengetahui dirinya melalui zatnya sendiri (tidak memerlukan kepada perantara lain) dan memiliki ilmu hudhuri tentan dirinya. Dan dalam masalah ini, bukan sekadar ia dapat memahami dirinya sendiri, bahkan ia juga dapat memahami seluruh kewujudan nonmaterial yang lain juga.

2.     Adapun pendapat Mulla Sadra yang merupakan pengasas falsafah Hikmah Muta'aliyah adalah seperti berikut: setelah Nafs meraup kesempurnaan, ia akan sampai pada satu tingkatan yang mana di situ ia tidak memerlukan badan lagi, maka itu terpisah badan darinya dan ia kembali kepada Sumbernya -Tuhan- dimana di sana ia berasa sangat gembiran dan bahagia. Semua ini tidak mungkin dapat difahami oleh badan atau jasad.

Mulla Shadra juga berkata: semakin tinggi kebergantungan nafs kepada badan maka semakin kecillah ia dapat memahami dirinya sendiri. Dan apabila jarak ini semakin menjauh, maka semakin tinggi ia dapat memahami dirinya sendiri, dan dengan kematian pemahaman ini akan sempurna.

Adalah perlu untuk menjelaskan noktah ini bahawa walaupun dengan dalil-dalil keabadian nafs, dapat menolak tentang kematian Nafs, dan hal ini juga dapat menjadi dalil untuk menolak bahawa ruh itu tidur. Kerana tidur adalah tingkatan marhalah di bawah marhalah kematian dan perbezaan keduanya bahawa dengan kematian hubungan nafs dengan badan terputus secara mutlak. Dan ruh setelah sampai kepada kesempurnaan yang sesuai baginya akan melepaskan badannya, sedangkan dengan tidur hubungan antara badan dan nafs tidak terputus secara mutlak bahkan hubungannya menjadi lemah. Dan boleh dikatakan juga bahawa selama tidur, ruh tidak menguasai badan melainkan sedikit sekali. Selain ini, terdapat sebuah hadis yang mengukuhkan ucapan ini, “al-naum akhu al-maut.” (tidur merupakan saudara kematian).[10]

Terdapat dalil yang lain bagi menegaskan bahawa ruh tidak tidur

Dari satu sisi, oleh kerana pada perbahasan pertama telah terbukti bahawa roh adalah wujud nonmaterial yang mana ruh itu berbeza dengan badan dan material. Dari sisi lain, -matlamat- tidur adalah untuk memperbaharui kekuatan dan memperoleh tenaga baru serta menghilangkan letih dan lelah. Hal-hal ini adalah merupakan ciri-ciri wujud material,  maka kesimpulannya bahawa ruh dan nafs manusia tidak mengalami tidur, bahkan mengikut pandangan sebahagian penyelidik bahawa tidurnya badan adalah untuk memperbaharui kekuatan yang timbul akibat penguasaan nafs ke atas badan.