El sanad de la narración que usted indicó en su pregunta lleva a los libros Anwâr Al-Musha’ish’în, Julâsat Al-Buldân, Mûnis Al-Hasîn que para conocer en forma mejor la narración es necesario primero realizar un análisis sucinto de cada uno de estos, y después llegar a una conclusión.

1. El libro: “Anwâr Al-Musha’ish’în fî baîân shirâfat Qom wa Al-Qumîîn” (luces luminosas en la manifestación del honor de Qom y de los gomies), es un libro de tres tomos escrito en persa y trata de la historia de la Ciudad de Qom en la cual además de los asuntos históricos de Qom está registrada la biografía de los descendientes de los Inmaculados Imames (a.s.) y de cronistas de hadices que vivieron en esta ciudad. La fecha en que fue escrita esta obra es de aproximadamente 100 años atrás que en esa época también por primera vez fue impreso y publicado en Irán.

2. El libro “Julâsat Al-Buldân” (elección de las ciudades) fue escrito también aproximadamente 300 años atrás; en él se registró la historia de Qom y es considerado la fuente del libro anterior.

3. El libro “Mûnis Al-Hasîn” (el compañero triste), la narración citada en su pregunta fue atribuida al Sheij Sadûq que aparentemente es el mismo Abû Ÿa’far Muhammad Ibn ‘Alî Ibn Bâbiwaîh, y la fecha de su fallecimiento supera a los mil años. El registró la narración que estamos analizando en el libro llamado “Mûnis Al-Hasîn”, pero habrá que saber que los grandes sabios shías tales como Naÿâshî y Sheij Tûsî que escribieron libros en el campo de la bibliografía, a pesar de que nombraron al Sheij Sadûq y registraron el número de libros escritos por el Sheij, pero no mencionan que haya escrito un libro llamado “Mûnis Al-Hasîn”. Los destacados intelectuales de los siguientes siglos shías tales como Ibn Sharâshub e Ibn Tâwûs tampoco protestaron por la existencia de un libro del Sheîj Sadûq con ese nombre.

Claro está en el libro Manâqib de Ibn Shahrâshûb existe una narración del libro “Mûnes Al-Hasîn” que él mismo consideró a Muhammad Fatâl Neîshâbûrî como su autor y no al Sheîj Sadûq.

Otro punto es que sin considerar el que quién fue el autor del libro en debate, debemos saber que en la actualidad no existe al alcance de los investigadores ningún ejemplar respecto a éste como para que se pueda realizar un juicio respecto a éste, considerando el contenido y los sanad de la narración mencionada.

Considerando lo dicho, ponga atención en esta introducción:

1. Esta narración actualmente puede encontrarla en la obra “Anwâr Al-Musha’ish’în”, la cual es una obra de los escritores de los últimos siglos y las narraciones existentes en ese libro por sí mismas no están respaldadas por un documento fiable (no el que definitivamente estén en contra del suceso).

2. Esta narración no fue indicada en ninguna otra fuente incluso en las grandes colecciones tales como el “Bihâr Al-Anwâr” que se responsabilizó en reunir todas las narraciones.

3. Atribuir el libro de “Mûnis Al-Jasîn” al Sheij Sadûq es un asunto sumamente dudoso.

4. Suponiendo la veracidad de una atribución así entre los libros “Julâsat Al-Buldân” (que es la fuente en que se documenta el “Anwâr Al-Musha’ish’în”) y el “Mûnis Al-Jasîn” que se jacta de la existencia de esta narración en él, existe aproximadamente 700 años de diferencia en tiempo. Además de ello no existe al alcance una cadena de documentos fiables del autor de esta obra hasta el Sheîj Sadûq.

5. Según lo mencionado en su pregunta, en los libros actuales se ha dicho que su sanad es correcto pero no se mencionó ningún sanad para que pueda discutirse la veracidad o falsedad de éste.

6. Si en libros confiables tales como Los Cuatro Libros (Kitâb Arba’ah) que la época en que fueron escritos se encuentra muy cercana a la época en que vivieron los Inmaculados Imames (a.s.) se menciona una narración sin sanad que la respalde, los intelectuales religiosos documentándose en ésta (sólo en los casos en que sea confirmada a través de otros testigos), no dan un dictamen definitivo, que decir de las narraciones que sólo se encuentran en un libro escrito mil años después, y no están respaldadas por una fuente fiable y alcanzable.

Considerando las introducción anteriores puede deducirse que en base a los fundamentos de la ciencia del estudio de hadîz respaldándose en narraciones de este tipo, no puede comprobarse un asunto histórico, jurídico, teológico y otros, y en ninguna obra discursiva válida puede observar una teoría que haya tomado forma en base a narraciones así, pero a pesar de esto hay que decir que no puede en forma definitiva y segura negarse la emisión de una narración así y en conclusión, es necesario mencionar algunos puntos:

1. El texto árabe de esta narración no se encuentra a nuestro alcance.

2. Sólo en caso de que pueda comprobarse la existencia de este hadîz en libros fuera de los libros de las últimas épocas, podrá ser considerado como un milagro del Imam ‘Alî (a.s.).

3. Este tipo de narraciones en algunos casos si no son ellas mismas una razón pueden ser utilizadas como una confirmación.

Le deseamos mucho éxito.