Человек подобен книге, которая нуждается в разъяснении. А правильно разъяснить её может только тот, кто написал и собрал её, то есть Творец и Господь миров. Всевышний Аллах разъяснил человеку его подлинную сущность посредством пророков, ангелов и небесных писаний. Он открыл ему тайну того, откуда он пришёл в этот мир, куда он уйдёт из этого мира и что он должен сделать для постижения своего Творца и достижения подлинного счастья и вечного блаженства. Если для того, чтобы узнать о себе, человек обратится не к Аллаху, то разъяснять ему его же сущность примутся другие люди. Но их некомпетентность неизменно приведёт к ошибкам и заблуждениям, к домыслам и предположениям, основанным на поверхностных познаниях. Они многое скроют от человека и о многом ему не договорят, а вместо этого внушат ему совершенно чуждые и опасные идеи. Они перевернут с ног на голову его желания, нужды и потребности. Такова участь тех, кто отвернётся от Аллаха.

     Одним из достоинств и совершенных качеств человека согласно аятам Священного Корана является то, что человек – существо вечное, которое находится в этом мире временно, а затем перейдёт в иной мир, где его ожидает бессмертие. Этот мир не что иное, как мост, ведущий в вечность. Человека можно сравнить с птицей, вылетевшей из прекрасных райских садов и временно свившей себе гнездо в этом мире, и ожидающей возвращения туда, откуда она вылетела. Человек по природе своей склонен считать, что он существо вечное, его натура не приемлет мысли о небытие и полном исчезновении.[1]

Душа – субстанция из мира сокровенного

     Душа человека пришла в этот мир из мира повелений. Миром повелений (алямуль-амр) в терминологии исламской философии называют миры, предшествующие земному материальному миру. Данный термин был взят мусульманскими философами из Священного Корана, в одном из аятов которого сказано: «Несомненно, Ему принадлежит творение и повеление».[2] Повеление указывает на единственность и итог, как говорится об этом в следующем аяте Корана: «Мы повелеваем только один раз, и повеление исполняется в мгновение ока».[3] В творении имеют значение степень и величина, особенно это касается материального мира, в котором помимо них существует необходимость в количестве и качестве. Как уже было сказано ранее, душа человека это возвышенная субстанция из мира сокровенного и нематериального (мира повелений). В свою очередь тело это физическое создание из мира творений, то есть видимого нам материального земного мира. Душа человека свободна от физических свойств тела, таких как цвет, количество, качество, объём, длина, ширина, глубина, форма и так далее.[4]

Главенство души и вторичность тела

     Истинной сущностью каждого человека является его душа, а его тело служит своего рода сосудом и вместилищем для души. И это никоим образом не противоречит тому, что человек будет обладать телом не только в этом мире, но также в промежуточном мире барзах, в день воскрешения и в вечной жизни. И в земном мире и в мире вечном его тело вторично и не является основой его сущности. Священный Коран отзывается о теле как о вторичной сути человека и относит его к глине и праху, а душу считает главенствующей и относит её к Аллаху:[5] «Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: «Душа возникла по повелению моего Господа».[6]

Безупречность и совершенство души

     Всевышний Аллах сотворил человека наилучшим образом. Вполне возможно, что в физическом творении человека, то есть в его теле, будут присутствовать некие изъяны и недостатки. Подобные недостатки, если они есть, не имеют решающего значения в судьбе человека, и в исламской религии существуют практические предписания, относящиеся к людям с физическими недостатками и облегчающие им исполнение религиозных обрядов. Но человеческие души сотворены без малейших изъянов и недостатков, они все совершенны и безупречны. Поэтому Всевышний Аллах говорит в Коране: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик».[7] В продолжение аята говорится, что совершенство и соразмерность души заключается в том, что ей были внушены порочность и богобоязненность, ибо нельзя оценить её соразмерность физическими критериями, нельзя описать её совершенство или несовершенство используя внешний вид, форму, размер. Душа нематериальна и пришла сюда из мира сокровенного, поэтому дать ей объективную оценку возможно только по нематериальным критериям, вследствие чего в Коране и сказано: «И внушил ей (душе) порочность и богобоязненность!»[8].[9]

Нематериальность души

     Творения Аллаха делятся на два вида – на физические (материальные) и духовные (нематериальные). Каждый из двух видов обладает исключительными и присущими лишь ему особенностями. К примеру, материальным телам свойственны форма, размер, цвет, вес и тому подобное, в то время как нематериальные творения не обладают ни формой, ни размером, ни цветом, ни длиной, они не подвластны ни времени, ни пространству. Если будет доказано, что некое творение не обладает физическими свойствами и материальными качествами, то значит оно духовно и нематериально. И наоборот, если мы будем убеждены, что некому творению присущи физические особенности, то оно материально. Мусульманские философы и богословы приводят множество свидетельств в пользу нематериальности души и её свободности от физических качеств. Одним из этих свидетельств является такая особенность физического тела как старение. Чем больше проходит дней, месяцев и лет, тем слабее и немощнее становится тело человека. Дожив до старческого возраста, он чувствует всё большую физическую слабость и неспособность к совершению деяний, которые когда-то он совершал с легкостью и без затруднений. И чем старее он становится, тем больше осознаёт своё бессилие. Иное дела душа. Чем дольше живёт человек, тем сильней и крепче делается его душа. Пожилой человек становится умным и рассудительным, его речи и поведение пропитываются мудростью и сдержанностью. Таковы особенности возвышенной и свободной от материи души, которая с течением времени вбирает в себя и преумножает различные духовные свойства. Поэтому душа в отличие от физического тела нематериальна.[10]

Человек и вечность

     Большое количество людей влюблены в земную жизнь и ближний мир, что побудило некоторых из них считать, что вечность и вечная жизнь чужды человеку. Однако это далеко не так. Если некоторые люди и привязаны к ближнему миру, то подобная привязанность является следствием их примитивного мировоззрения, не выходящего за пределы пяти органов чувств. Подобное мировоззрение ближе к земной жизни, более привычно и осязаемо, тогда как взирать на ближний мир глазами размышляющего человека непривычно и поначалу требует доли усердия, претерпевания ряда трудностей и отказа от некоторых удовольствий. Поэтому ближний мир предстаёт перед людьми в притягательном свете, он являет себя заманчивым и влекущим. Но размышляющий человек, ведомый в своей жизни верой в Творца, не обманывается красотами ближнего мира и не привязывается к нему своим сердцем.

     Каждый человек по природе своей стремится к вечности. Покойный мулла Садро говорил: «Всевышний Аллах вложил в человека любовь к существованию и вечности, и вложил в него отвращение к небытию и исчезновению».[11] По этой причине человек никогда не насытится и не удовлетворится этим миром. И если он влюблён в земную жизнь, то делает это, ошибочно приняв её за вечность, или же забыв о смерти и последующей после нее вечной жизни, или же будучи охваченным невежеством и беспечностью. Священный Коран утверждает, что каждая душа вкусит смерть,[12] и нет в этом сомнений. Поэтому вечность в ближнем мире невозможна, земная жизнь временна. Всевышний Аллах всегда стремится дать понять людям, что они существа нетленные, которые не канут в небытие и никогда не исчезнут. Они вечны, но эту вечность невозможно осознать в ближнем мире, в котором они находятся в данный момент. Вечность в полной мере можно постичь только в мире ином, а вечный счастливый удел можно заслужить только повиновением Аллаху. В Коране сказано: «То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда».[13] Данный аят словно говорит: «О люди! Вы вечны и не тратьте впустую дарованные вам возможности. Стремитесь к вечному счастливому уделу, который вы найдёте у Аллаха».[14]