En los textos islámicos, han sido dadas diversas explicaciones respecto a la muerte y a su realidad, que cada una explica una dimensión de la realidad de la muerte. Pero antes de analizar el Sagrado Corán y las narraciones, como prefacio, mencionamos algunos discursos de los filósofos.

Avicena dijo: “La muerte no es otra cosa más que el que alma del ser humano deje de emplear sus herramientas y medios que utilizaba. Y el propósito de herramientas son esos mismos miembros y órganos que al conjunto de todos estos lo llaman cuerpo”.[1]

El difunto Moula Sadra mencionó: “La muerte es la separación del alma y del cuerpo, y el alma en su movimiento transubstancial llega a un nivel en el cual ya no necesita de los instrumentos ni los medios del cuerpo. El cuerpo se asemeja a una nave a la que el alma aborda para llegar a Dios, para tomar ayuda de ésta en la tierra de los cuerpos y en los mares de los espíritus. Cuando pasó de ese nivel, ya no necesita más de este cuerpo, y por ello es que sucede la extinción del cuerpo. El suceso de morir no significa el fin de los poderes naturales ni el fin del entusiasmo instintivo u otros como los médicos suponen, sino que la muerte es un asunto natural para el alma, y un asunto así provoca algo bueno y perfección. Y aquello que provoca algo bueno y perfección en el alma, es su derecho. Entonces la muerte es su derecho”.[2] Respecto a esto, en los debates intelectuales se dice que la muerte significa: “cortar la relación entre el alma y el cuerpo en tal forma que el alma deje de administrar al cuerpo”. De cualquier manera los filósofos islámicos se esforzaron en interpretar la muerte ayudándose del Sagrado Corán y de las narraciones, y por ello, nosotros recurriendo a las aleyas y narraciones trataremos de beneficiarnos de esta sabiduría.

1. El Sagrado Corán en ocasiones considera a la muerte como perder la vida y a sus efectos como sentido común y voluntad. Claro está perder la vida tiene significado en aquello que tiene una dignificación atributiva de vivir.

«…cuando estabais muertos y Él os dio la vida; luego os hará morir…».[3]

O respecto a los ídolos dice: «Están muertos, no vivos (no tienen la capacidad de vivir)».[4] Si al ser humano se le atribuye la muerte bajo el significado de inexistencia de la vida es porque está compuesto de alma y cuerpo, y puesto que el cuerpo pierde la vida después de haberla tenido vida, puede decirse que al ser humano le ocurrió la muerte, por otro lado en el Sagrado Corán no dice que el alma tenga los atributos de la muerte, ni tampoco lo dijo respecto a los ángeles.[5]

2. Una de las explicaciones en el Sagrado Corán respecto a la muerte es el vocablo “tawaffâ”[6] (tomar). “Tawaffâ” se deriva de “waffî” y significa “recibir completamente”. En catorce aleyas del Sagrado Corán encontramos esta explicación respecto a la muerte, y menciona esta realidad que: Primero: el ser humano tiene una dimensión inmaterial y bajo los rayos de esta dimensión es por lo que no se extingue, es entregado por completo a los encargados ocultos de Dios y ellos reciben esta dimensión espiritual. Esta dimensión inmaterial es la que fue explicada en numerosas aleyas como alma y espíritu, y bajo los rayos de este mismo espíritu y dimensión Divina es que el hombre sigue una nueva vida después de morir (pasar).

Segundo: la personalidad verdadera del ser humano, no son su cuerpo, sus miembros ni sus seguidores, ya que el cuerpo se destruye gradualmente[7] y no es entregado en ningún lugar. Otra confirmación a este respecto es que en este tipo de aleyas, una serie de actos vitales son atribuidos a los seres humanos después de la muerte tales como hablar con los ángeles, tener deseos y hacer peticiones, y evidencia claramente esta realidad que todas las realidades del ser humano no son un cadáver sin sentimiento y sin inteligencia, de lo contrario hablar y otros no tendría significado, mientras que la entidad real del ser humano es la puesta a disposición del Ángel de la Muerte después de la muerte[8], y deberá decirse: “la muerte es pasar, no acabar”.[9] Por lo tanto la muerte es un asunto existencial y posible de ser creado y por ello es que el Corán considera a la muerte también como una creación.[10]

En la Sura Az-Zumar (39:42) dice: «Dios recoge las almas cuando les llega la muerte y las de quienes no han muerto cuando duermen. Y toma aquella sobre la que ha sido decretada la muerte y envía las otras para que permanezcan (vivas) hasta un plazo establecido». Las frases “cuando les llegue la muerte”, y “ha sido decretada la muerte” aunque aparentemente se refieren a las almas, pero en realidad indican los cuerpos de los seres humanos; puesto que el cuerpo es el que muere, no el alma. Entonces la muerte es un largo sueño, y dormir es una muerte temporal. Explicado de otra manera, la muerte no tiene gran diferencia con dormir, sólo que dormir es tomar en forma incompleta; esto es, al alma se le da permiso de regresar nuevamente al cuerpo.[11]

De la Sura Al-Wâqi’ah (56:60-61) se deduce que la muerte es trasladarse de una casa a otra y pasar de una creación a otra, y no la extinción ni la inexistencia[12]. En conclusión puede decirse que la muerte es volver a nacer y renacer.

El Gran Mensajero del Islam (s.a.w.) a este respecto dijo: “No habéis sido creados para ser destruidos, sino para sobrevivir, sólo os trasladáis de una casa a otra”.[13]

El Imâm ‘Alî (a.s.) describe a la muerte de la siguiente manera: “La muerte es separarse de la casa mortal e ir hacia la casa de la perduración que es eterna y continua. Entonces el inteligente debe aprovisionarse tal y como es meritorio”.[14] El Imâm Husaîn (a.s.) compara a la muerte con un puente o pasadizo con bellas palabras que el creyente por medio de la muerte transita ese puente, sale de los dolores y las dificultades para entra en un extenso Paraíso.[15]

Pero el si puede o no retrasarse la muerte, debe decirse que en los textos islámicos se han indicado dos formas de morir.[16] El Sagrado Corán dice: «…luego ha decretado un plazo. Un plazo determinado que sólo Él conoce».[17] Esto es, el ser humano tiene un fenecimiento impreciso y un fenecimiento seguro y determinado que se encuentra ante Dios el cual no acepta cambio, y su testigo es el vocablo ‘indahu (que sólo Él conoce). Por otra parte: «…lo que hay junto a Dios (está fijo y) permanece»[18], y este es ese mismo fenecimiento seguro, que en la aleya 49 de la Sura Yûnus (10) indica: «Cuando llega su plazo no pueden atrasarlo o adelantarlo ni una hora».

Claro está deberá ponerse atención en que la relación entre el fenecimiento preciso con el fenecimiento impreciso, es una relación absoluta llegada a su término con una condición imprecisa, por ello es posible que la condición del fenecimiento impreciso no se realice por carecer de la realización de su condición, contrario a lo preciso llegado a su término que se realiza sin dejar ninguna alternativa. Ahora si lo dicho lo asociamos a la aleya 39 de la Sura Ar-Ra’ad (13) que dice: «Para cada época hay una Escritura Sagrada, Dios anula y confirma lo que quiere. Junto a Él esta la Escritura Madre», deducimos que el fenecimiento preciso de la vida es eso mismo que se encuentra registrado en la “Escritura Madre”, y el fenecimiento impreciso es lo que está registrado en las “Tablas de anulación y confirmación”.

La “Escritura Madre” concuerda con los sucesos precisos; esto es, los sucesos desde el aspecto de su realización a través de las causas comunes, no aceptan violación por parte los efectos. Y la “Tabla de anulación y confirmación” concuerda con los sucesos desde el aspecto de su realización por las causas incompletas, que muchas veces lo llamamos “exigencias”, y es posible se enfrente con obstáculos los cuales obstruyen sus efectos. Por ello en ocasiones el fenecimiento preciso y el impreciso de la vida están de acuerdo y en otras se oponen, y ese fenecimiento de la vida que ocurre es el fenecimiento preciso o seguro.[19]

De cualquier manera, el fenecimiento impreciso tiene la posibilidad de retrasarse, y su realización es obstaculizada por los efectos de los obstáculos. Por ello, si en unas narraciones observamos que dicen que con la realización de tal acto o suceso la vida del ser humano se prolonga, esto indica el punto que el acto mencionado (limosna, respetar a los padres, guardar la relación familiar…), obstaculizó la realización del fenecimiento impreciso de la vida.

Una narración dice: “Los individuos que viven por la realización de sus buenos actos, son más que aquellos que viven una vida natural, y los individuos que mueren como resultado de sus pecados, son más que aquellos que mueren por llegarles el fin de su vida”.[20]

En ocasiones se dice que la limosna obstaculiza el fenecimiento impreciso[21], y prolonga la vida del ser humano; en otras guardar la relación familiar se ha presentado como algo que prolonga la vida.[22]

Para obtener información suficiente y más estudio respecto a lo que prolonga la vida, puede recurrirse a los libros correspondientes bajo los títulos de Mâ îadfa’ ul-Ayal al-Mu’alaq o Mâ îazuîdu fil-‘Umr y otros.[23]