Mu’min (creyente) en la lingüística se deriva de la raíz “ امن ” (‘amman) significa atestiguación, confiaanza, así como tranquilidad del alma, humildad y sumisión. [1] Y el vocablo “ مؤمنین ” mu’minîn es utilizado bajo el significado de alguien que atestigua.

Mu’min (creyente) en la terminología se le llama a aquel que atestigua la existencia de Dios, se entrega ante Él, se muestra humilde y obediente, y atestigua la misión de todos los Profetas Divinos aceptando el mensaje de su misión. El gran Profeta del Islam (s.a.w.) dijo: “Fe significa conocimiento con todo el alma, atestiguación con la lengua y práctica con los miembros del cuerpo”. [2]

Los signos de los creyentes en el Corán:

Algunos de los signos de los creyentes en el Corán son los siguientes:

(a) Realizar la oración y mostrarse humilde en ella. (b) Pagar el azaque y ofrecer sus bienes en el sendero de Dios. (c) Resignarse a Dios. (d) Ordenar los buenos actos y reprobar lo prohibido. (e) Evitar los actos inútiles. (f) Proteger la honestidad y pureza. (g) Obedecer a Dios y al Profeta. (h) y entregarse a ellos. [3]

Claro está los signos de los creyentes en el Corán no son exclusivos de estos signos mencionados, sino que debe decirse que los verdaderos creyentes son aquellos que obedecen todas las órdenes de Dios y del Profeta (s.a.w.), y se entregan puramente. [4] No el que acepten algunas órdenes y otras las rechacen. Las narraciones también mencionaron numerosos signos para el creyente, que algunos de estos los mencionamos, tales como: castidad en la soledad, dar limosna cuando es pobre, mostrar aguante ante las desgracias, paciencia cuando se enoja y veracidad aunque exista temor, resignación ante Dios, dejar todo en manos de Dios, aceptar lo ordenado por Dios y estar satisfecho con lo predestinado por Dios. [5]

Aunque los creyentes son iguales, desde el punto de vista de atestiguación y obedecimiento, pero las personas son diferentes desde el enfoque de gozar de grados de conocimiento, seriedad y esfuerzos prácticos, en conclusión los niveles de fe en ellos no son iguales, y son diferentes desde el punto de vista de los grados de fe. [6]

El Imâm As-Sâdiq (a.s.) dijo: “La fe se asemeja a una escalera que tiene diez escalones, y sus escalones se recorren uno después del otro”. [7]

Uno de los fundamentos de la fe es la aceptación de la tutoría de Ahl-Bayt (a.s.) y aquello que se entiende de las aleyas del Corán, de las palabras del Profeta (s.a.w.) y de su Ahl-Bayt (a.s.) es que seguir e imitar a Ahl-Bayt (a.s.) es de aquellos asuntos que juegan un papel fundamental en la realización del significado de la fe, y si alguien no regula su vida en base a la Escuela de Ahl-Bayt (a.s.) los fundamentos de su fe no son completos.

Como ejemplo presentamos aquí algunas aleyas y narraciones:

A) La aleya de la “difusión” que dice: “¡Oh, Mensajero! ¡Transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu Señor! Y, si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje y Dios te protegerá de las gentes”. [8]

Ibn ‘Asâkir (sabio sunita) con un documento fiable de Ibn Sa’îd Jadarî transmite que esta aleya honorable fue descendida para el Profeta (s.a.w.) el día de Gadîr Jum con motivo al Imâm ‘Alî (a.s.). [9] Luego según esta honorable aleya la anunciación de la tutoría del Imâm ‘Alî (a.s.) ha sido considerada uno de los fundamentos de la misión del Profeta (s.a.w.), entonces la aceptación de la tutoría del Imâm ‘Alî (a.s.) se ha mencionado como uno de los fundamentos principales de la aceptación de la misión del Profeta (s.a.w.).

B) La aleya del wilâîat (tutoría) que dice: “En verdad, vuestros tutores y protectores (walî) son solamente Dios y Su Mensajero y aquellos que tienen fe, que hacen la oración y dan limosna mientras están inclinados rezando”. [10]

En las obras de exegesis y narraciones de los sunitas dice que el motivo de la revelación de esta aleya fue el Imâm ‘Alî (a.s.). [11]

Entonces si alguien rechaza la tutoría del Imâm ‘Alî (a.s.), no ha aceptado una de las más fundamentales órdenes de Dios. En esta aleya el wilâîah de ‘Alî (a.s.) se encuentra a la par del wilâîah de Dios y del wilâîah del Profeta del Islam (s.a.w.), y sabemos que la aceptación del wilâîah de Dios y del Profeta (s.a.w) es de los fundamentos principales de la fe. Entonces el wilâîah de ‘Alî (a.s.) es también uno de los fundamentos principales de la fe, y existen innumerables de otras aleyas pero aquí nos confinamos sólo a mencionar estas dos.

En este campo existen innumerables narraciones del gran Profeta (s.a.w.) que para abreviar mencionamos sólo dos ejemplos:

A) Hadîz “Az-Zagalaîn” los shi’ítas y sunitas en forma consecutiva han relatado que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Dejo entre vosotros dos tesoros que si se aferran a ellos no se extraviarán: uno el Libro de Al.lah (Corán) y otro mi ‘Itrat (descendencia)”. [12] Esta narración directamente dice que sin aferrarse a Ahl-Bayt (a.s.) y la descendencia, el ser humano quedará en la perdición. Entonces seguir a Ahl-Bayt (a.s.) interviene en el fundamento de la fe.

B) Hadîz “Safînah” o de la Barca. El gran Profeta (s.a.w.) dijo: “La Gente de mi Casa son como el Arca de Noé,… quien reniegue a ella será arrojado al Fuego”. [13] Esta narración clara y evidentemente indica que seguir a Ahl-Bayt (a.s.) interviene en el fundamento de la fe.

C) Hadîz “Manzilat” o del Rango. El Profeta del Islam (s.a.w.) dijo a ‘Alî (a.s.): “Tu ante mí eres como Aarón ante Moisés, a excepción de que después de mí no vendrá Profeta alguno”. [14] Según esta narración todos los rangos y jerarquías que posee el Profeta (s.a.w.) a excepción del rango de la profecía, el Imâm ‘Alî (a.s.) también los tiene. Entonces al igual que el fundamento de la fe interviene en el seguimiento y la imitación del Profeta (s.a.w.), seguir e imitar al Imâm ‘Alî (a.s.) también es considerado uno de los fundamentos principales de la fe.

El Imâm Bâqir (a.s.) a este respecto dijo: “El Islam está establecido sobre cinco pilares: la oración, el azaque, el ayuno, la peregrinación y el wilâîah (la tutoría), y no se ha invitado a nada en la medida que al wilâîah. [15]

En los dichos del Imâm As-Sâdiq (a.s.) encontramos: “Si la Tierra quedase sin Imâm sin duda se desintegraría”. [16] De este tipo de narraciones se evidencia perfectamente la importancia y el rango del imamato y la tutoría en la realización de la fe.

Considerando lo mencionado se evidencia que la única religión y grupo que armoniza exactamente con todas las órdenes del Corán y con los fundamentos de las creencias y teorías morales, jurídica y prácticas de este, y coincide totalmente con este Libro Sagrado, es la escuela y religión que a través del seguimiento de Ahl-Bayt del Profeta (s.a.w.) pudo alcanzar el entendimiento completo de todos los significados de las aleyas del Corán y de la tradición del Profeta (s.a.w.), y pudo protegerse a sí misma de las oscuridades de la perdición y desviación del verdadero Islam. Para clarificar el asunto además de lo mencionado deberá ponerse atención en dos puntos:

Primer punto:

Las narraciones que los shi’ítas y sunitas han relatado del gran Profeta (s.a.w.) que este generoso dijo:

“El grupo salvado de los musulmanes son los shi’ítas (seguidores de Ahl-Bayt -a.s.-)”. [17]

Segundo punto:

Análisis comparativo de las creencias y conocimientos shi’ítas (seguidores de Ahl-Bayt -a.s.-) con las aleyas del Corán.

Para investigar en este campo pueden recurrir a diversas obras que los sabios shi’ítas escribieron referente a las creencias shi’ítas tales como: ‘Aqâîd Al-Imâmîah escrito por el difunto Mudzafar; Enseñanzas de las Creencias, escrito por el Prof. Misbâh; Prisma de las creencias Imamitas, escrito por el Prof. Subhânî; La Shî’ah, escrito por el gran sabio Tabâtabâî; Al-Murâÿi’ât; Asl Al-Shî’ah wa Usûlha.

Claro está es muy claro que el análisis de las escuelas y los grupos, deberá primero realizarse respecto a la ideología, las teorías, las creencias y los pensamientos de ellos, de las fuentes crediticias y aceptadas por ellos, para después arbitrarse y dictaminarse sobre la veracidad o falsead de ese grupo y escuela. Segundo, la obligación moral o la falta de ésta de personas pretenciosas y partidarias de ese grupo, no tiene ninguna relación con la veracidad o falsedad de esa escuela. Entonces el propósito de shi’ítas son aquellos que desde la perspectiva del conocimiento, la creencia, la fe y la práctica conocen y está n familiarizados con todas las verdades y conocimientos shi’ítas, no cualquiera que lo pretenda, sea shi’ítas de nombre y su acta de nacimiento lo diga. Al igual que los Inmaculados Imames (a.s.) pusieron atención en este punto.

El Imâm Bâqir (a.s.) dijo: “Juro por Dios que no pertenece a nuestros shi’ítas a menos aquel que tema a Dios y obedezca Sus órdenes, y no son reconocidos a menos que a través de su humildad, sumisión, fidelidad en lo depositado, recordar a Dios en demasía, ayuno, rezo, bondad hacia sus padres, y ayuda a los vecinos necesitados, lisiados, endeudados y huérfanos, y también por ser veraz en sus palabras, recitar el Corán y hablar sólo lo bueno de la gente”. [18]

Al final es necesario mencionar tres asuntos:

1. El significado de “Islam” es más amplio que el de “fe”. Es decir, el vocablo “creyente” es un término especial que sus condiciones especiales fueron mencionadas en las narraciones. Entonces si la persona carece de las condiciones especiales de un creyente terminológicamente dicho, no significa que no sea musulmán.

El Imâm Bâqir (a.s.) dijo: “La fe es aquello que cabe en el alma, está unido y llega a Dios. El acto también es atestiguado a través del obedecimiento y de la entrega a las órdenes de Dios. El Islam es eso mismo que se declara a través de la palabra y se muestra por medio de la conducta. Es aquello mismo que la mayoría de la gente y las escuelas aceptan, a través de lo cual las vidas son protegidas, las herencias repartidas, el matrimonio se vuelve permitido, se reúnen para la oración, el azaque, la peregrinación, el ayuno, y por este medio salen de la incredulidad, y son atribuidos a la fe….”. [19]

2. El Ahl-Bayt (a.s.) es respetado por todas las escuelas musulmanas, y los musulmanes de las diversas escuelas desde el inicio del Islam hasta la actualidad han mostrado en diversas formas apego y devoción hacia la Gente de la Casa (a.s.). Un grupo de los grandes sabios sunitas respecto a las virtudes de Ahl-Bayt (a.s.) escribieron libros en forma independiente, que a continuación indicamos algunos de ellos:

1. Mawaddata Al-Qurba, Mir Saîr ‘Alî Shâfi’î.

2. Inâbi’u Al-Mawaddah, Shaîj Sulaîmân Baljî Hanafî.

3. Mi’râÿ Al Wûsûl fî Ma’rifati Âli Al-Rasûl, Hâfidz Ÿamâl Al-Dîn Zarandî.

4. Manâqib wa Fadâ’il Ahl-Al-Bayt, Hâfidz Abû Na’îm Isfahânî.

5. Manâqib Ahl-Al-Bayt, Ibn Magâzilî jurista Shâfi’î.

6. Rashfat Al-Sâdî min Bahri Fadâ’il banî Al-Nabî Al-Hâdî, Saîîed Abî Bakr Ibn Shahâdat Al-Dîn ‘Alawî.

7. Al-I’tihaf bihubbi Al-Ishrâf, Shaîj ‘Abudl.lah Muhammad Ibn ‘Âmiri Shabrâwî.

8. Ahîâ’ Al-Maîîete fi Fadâ’il Ahl Al-Bayt, Ÿalâl Al-Dîn Sîûtî.

9. Farâid Al-Samtaîn fî Fadâ’il Al-Murtidâ wa Al-Zahrâ wa Al-Sabtaîn, Shaîj Al-Islâm Ibrâhîm Ibn Muhammad Hûînî.

10. Dhajâiru Al-‘Aqabîî, Imâm Al-Haram Shâfi’î.

11. Fûsûl Al-Muhimmah fi Ma’rifati Al-A’immah, Nûr Al-Dîn Ibn Sabbâg Mâlikî.

12. Tadhkirati Al-Jawâs Al-Ummat fi Ma’rifati Al-‘A’immah, Ÿusûf Sabt Ibn Ÿûzî.

13. Kifâîat Al-Tâlib, Muhammad Ibn Ÿûsuf Ganÿî Shâfi’î.

14. Matâlibe Al-Sa’ûl fi Manâqibi Âle Al-Rasûl, Muhammad Ibn Talhah Shâfi’î.

3. Las demás sectas musulmanas ante los seguidores de Ahl-Bayt (a.s.) son dignas de respeto, y desde los tiempos antiguos hasta hoy día han mantenido una buena relación tal y como, una relación familiar, instrucciones y aprendizajes, colaboraciones políticas y sociales. Al igual que muchos de los sabios shi’ítas fueron alumnos y estudiaron ante los sabios sunitas, tales como el primer mártir (Muhammad Ibn Makî) que dicen que tenía permiso de 40 de los sabios sunitas para transmitir narraciones. [20]

Al igual que muchos de los shi’ítas son considerados narradores y transmisores de los hadices de los libros de Ahl-Sunnah que el difunto Saîîed ‘Abdu Al-Husaîn Sharaf Al-Dîn en la obra Al-Murâÿiât mencionó 100 de estos nombres.

De cualquier manera la unión entre los musulmanes es la herramienta más importante para el avance de la evidente religión del Islam y el medio más grande de defensa ante los enemigos del Islam, que deberá en todos los casos tener prioridad sobre todos los asuntos secundarios.

Para más información recurrir a los siguientes Índices:

1. La Shî’ah y el Paraíso, preg.1291.(248)

2. El Paraíso y el no-musulmán, preg.   9081 (9053).

3. Los negligentes (en sus obligaciones) y la salvación del Infierno, preg.(323).