Per ottenere la risposta in principio bisogna analizzare alcune premesse:

1.     Ogni hadìth, in qualsiasi libro, è attendibile?

Al riguardo bisogna dire che l’attendibilità di un hadìth dipende dalla valutazione della sua fonte e significato. Questo compito spetta agli esperti in questioni islamiche chiamati faqih o mujtahid.

È opportuno ricordare che pur ammettendo la correttezza di un hadìth, è possibile che questo sia in contrasto conunaltro e vi sia quindi il bisogno di un ulteriore esperto che raggiunga un responso finale.

In realtà l’utilizzo del Corano e degli hadìth è simile a quello del computer ai giorni nostri, cioè a volte è sufficiente premere un tasto per compiere un’azione e a volte bisogna premere due o più tasti; per esempio per avviare un programma basta il tasto Enter, mentre a volte per compiere un’azione bisogna premere il tasto Ctrl ed Enter.

Anche tra i versetti e gli hadìth, a volte il concetto di un versetto o un hadìth è ben comprensibile da solo,mentre a volte bisogna prendere in considerazione due o più versetti e hadìth. Per esempio in un punto del Nahj al-Balaghah c’è scritto che l’Imam Alì (A), mentre praticava il ghuslalla salma del Profeta (A),disse (riferendosi al Profeta): “Se non avessi ordinato la pazienza e negato l’impazienza avrei pianto così tanto da finire le lacrime, questo dolore sarebbe rimasto perpetuamente nella mia anima e anche la mia angoscia sarebbe diventata eterna; tutto questo è niente rispetto alla tua disgrazia”.[1] In un’altra parte però c’è scritto che quando seppellì il Profeta (S) disse: “Certamente la pazienza è bene,tranne nella tristezza per la tua perdita, e l’impazienza è sconsigliata, tranne nell’angoscia della tua morte; la tua disgrazia è molto grave mentre quelle precedenti e future sono irrilevanti”.[2]

In meritoagli indumenti neri sono stati trasmessi alcuni hadìth di cui uno dice: “Il Principe dei Credenti disse:‘Non vestite di nero, poiché esso è il vestito del Faraone’”.[3]

In un altro hadìth invece l’Imam Sadiq (A) afferma: “L’inviato di Dio (S) riteneva il nero sconsigliato, salvo in tre casi: il turbante, le scarpe e il mantello”.[4]

2.     Il ruolo dei fattori spazio-temporaliedel cambiamento delle condizioni nelle regole religiose è importante. Questa tesi è stata avanzata da grandi giurisperiti come l’imam Khomeini (ra) e risale anche all’epoca dell’Inviato di Dio (S). Un esempio pratico è la visita ai defunti, in merito alla quale i grandi sapienti sunniti narrano che Muhammad (S) disse: “Io prima d’ora vi negavo di visitare le tombe dei defunti ma adesso potete andare giacché questo tipo di visita aumentalozuhd[5] in questo mondo ed è un ammonimento per l’Aldilà”.[6]

Inoltre ricordiamo che i motivi della visita ai defunti, che si possono ricavare dal Libro e dalla Sunna, sono molteplici, ma in questo articolo non è il caso di esporli.

Riguardo all’argomento in questione alcuni esperti affermano: “Indossare indumenti neri, nonostante secondo la regola principale sia sconsigliato, adesso che è diventato un simbolo di rispetto verso i devoti della religione (come l’Imam Husayn -A-), viene applicata una regola secondaria, tale che opporsi ad essa può essere un problema.

3.     Sappiamo che tra i cinque tipi di regole religiose, due rivestono un’importanza speciale. Il primo sono gli atti obbligatori che devono essere compiuti e il secondo quelli vietati da cui bisogna astenersi;tuttavia il resto delle azioni non sono di carattere obbligatorio. Per quanto riguarda l’argomento della domanda esso ha un responsodifferente a seconda dei casi che spiegheremo in seguito.

In merito alla domanda posta, ovvero se credere nelle parole del Profeta (S) e della sua Famiglia (A) oppure nelle opinioni dei giurisperiti e dei sapienti moderni, vi sono alcune questioni da discutere:

a.     Com’è visto il pianto dal punto di vista razionale e scientifico?

L’essere umano nella propria vita, in base a varie condizioni, prova stati d’animo differenti che sono naturali e innati:a volte ride quando è contento, a volte è triste, angosciato e piange.

Il pianto in realtà è un bisogno umano che se viene manifestato propriamente è una virtù ed è costruttivo.

Il pianto aiuta l’uomo nelle condizioni difficili e lo libera dai rancori e dalla malinconia.Il pianto a volte purifica il cuore dalle impurità, lo prepara al pentimento e allontana la crudeltà donandogli serenità.Piangere per un oppresso è un tipo di legame affettivo con lui e di avversità contro l’oppressore.Il pianto presenta un profitto corporeo, spirituale e anche politico; quest’ultimo dev’essere discusso in un luogo idoneo.Riguardo ai defunti, l’essere umano quando perde un caro, per natura si rattrista e piange involontariamente. Questa questione nella vita umana è chiara e inconfutabile. L’Islam in qualità di religione innata non contrasta questo fatto.

b.    Come viene considerato il pianto dalla religione?

1.     Il pianto dal punto di vista coranico -Nei versetti della sura Yusuf leggiamo che Giacobbe pianse e si addolorò talmente tanto da diventare cieco.[7]

Certamente questoatteggiamento non ostacola la pazienza,poiché il cuore dei devoti di Dio è il centro dei sentimenti e non è strano che a causa della lontananza del figlio,Giacobbe abbia versato un fiume di lacrime. Questo è un atto affettivo. L’importante è non perdere il proprio controllo, cioè non dire parole o compiere azioni contrarie al compiacimento divino.

2.     La condotta del Profeta dell’Islam (S), della sua Famiglia (A) e dei musulmani in merito al pianto per i defunti e i martiri, è una discussione complessa. Da un’analisi storica, al contrario di ciò che dicono i wahabiti, ovvero che il pianto per i defunti è vietato, possiamo dedurre che il caro Profeta dell’Islam (S) e i suoi compagni agivano secondo questo bisogno naturale. Di seguito riportiamo alcune testimonianze storiche:

Il Profeta Muhammad (S) versò lacrime per suo figlio Ibrahime quando alcuni si lamentarono, egli rispose: “Gli occhi piangono e il cuore si rattrista, però non dico niente che causi l’ira di Dio”.[8]

In altra fonte leggiamo che disse: “Questo pianto non è impazienza bensìuna grazia”.

Inoltre bisogna ricordare che nel petto dell’essere umano risiede un cuore e non una pietra, è quindi del tutto naturale che reagisca di fronte alle questioni affettive; la più semplice delle sue reazioni sono le lacrime. Questo non è un difetto ma un bene. Un difetto è quando l’essere umano dice qualcosa che causa l’ira di Dio.[9]

Un’altra testimonianza del Profeta (S) riguarda il suo caro zio Hamza, si racconta infatti: “Quando nella battaglia di UhudHamza fu martirizzato, sua sorella Safiyyah cercava il Profeta (S). Una volta trovato quel nobile, egli si pose tra di lei e gli Ansar invitandoli a lasciarla in pace. Safiyyah si sedette presso il Profeta (S) o il corpo di Hamza e pianse. Ogni qualvolta piangeva ad alta voce anche il pianto del Profeta aumentava e ogni qualvolta piangeva pacatamente il pianto del Profeta diminuiva. Anche Fatima (A), la figlia del Profeta (S), piangeva; il Profeta piangeva insieme a lei e disse: “Nessuno proverà tante disgrazie quanto te”.[10]

Alcuni racconti riportano che dopo la guerra di Uhud,mentre il Profeta di Dio (S) sentiva che dalle case degli Ansar si elevavano pianti per i martiri disse: “Però nessuno piange per Hamza?!”.Sa'dibnMa'az che udì queste parole corse verso le donne della tribùdei “Bani'Abd al-Ashhal” e le invitò a piangere per Hamza. Da quel momento nessuna donna degli Ansar non pianse per un defunto se non dopo aver pianto per Hamza.[11]

Da questavicenda si può desumere cheil Profeta(S) non solo pianse per Hamza, ma apparentemente invitò anche le donne degli Ansar a piangere per lui.

Quando il Profeta (S) andò a visitare la tomba di sua madre, pianse molto e anche coloro che gli erano accanto piansero per via del suo pianto.[12]

Riguardo alla figlia di quel nobilenarrano che:

La nobile Zahra (A) dopo la morte dell’Inviato di Dio (S) piangeva e diceva: “O padre, tu ti sei avvicinato a Dioaccettandoil suo invito. Caro padre adesso il Paradiso è la tua dimora”.[13]

In merito al pianto del Profeta (S), della Gente della Casa (A) e dei suoi compagni per i defunti e i martiri vi sono anche altre testimonianze che evitiamo di riportare per non dilungarci troppo.

c.     L’opinione dei giurisperiti e degli esperti in questioni religiose è che, per il lutto dei propri cari o a causa di disgrazie, difficoltà e di avvenimenti amari di ogni giorno, ogni azione è lecita? In merito riportiamo l’opinione di alcuni grandi giurisperiti riguardo al lutto:

È permesso piangere per un defunto e a volte, in caso di forte afflizione, è meritorio. Non si devono però pronunciare parole che causino l’ira di Dio. I lamenti funebri, sotto forma di poesia o non, se il contenuto non è negativo come lebugie o altre cose vietate, sono concessi, e per precauzione obbligatoria bisogna anche evitare di dire espressioni quali “O sventura! Che guaio!”; inoltre per precauzione obbligatoria non bisogna picchiarsi in faccia, ferirsi la pelle, tagliarsi e strapparsi i capelli, e gridare al di fuori del normale; addirittura per alcuni di questi gesti diventa obbligatoria una penitenza (kaffarah)”.[14]

Pertantol’opinione dei grandi giurisperiti sciiti equivale a quella tramandata dagli hadìth e dalla condotta dei devoti di Dio.

Non va dimenticato che i giurisperiti e le persone di grande notorietà religiosa in base alle guide delle fonti islamiche considerano il termine “pazienza” uno dei termini di grande valore; infatti hanno esortato a pazientare in ogni tipo di difficoltà, disgrazia e lontananza di un caro, al fine di ottenere un grande merito. Il primo passo fondamentale per un musulmano in caso di disgrazia e difficoltà è pertanto di pazientare, anche se non è vietato piangere o simili.Tuttavia alcuni atti che la gente compie, quali ferirsi la testa e il viso, gridare in modo molesto, strapparsi i capelli e simili, non sono approvati daglihadìth e dai sapienti religiosi. In conseguenza di ciò,colui che ha posto la domanda, deve modificare la propria opinione al riguardo.

d.    Inoltre è importante ricordare che l’uomo è un essere sociale e con vari aspetti che influenzano l’un l’altro. L’Islam ha sfruttato questo importante concetto psicologico in modo positivo per rafforzare e diffondere la religione; infatti il Profeta dell’Islam (S) incitava a piangere per il nobile Hamza e lui stesso piangeva per lui. Per questo stesso motivo gli Imam (A) hanno incitato a piangere e commemorare il lutto per l’Imam Husayn (A), il Signore dei Martiri.[15]