La respuesta esta cuestión tiene que ver, por un lado, con la filosofía de la ocultación y el tema de la espera de la aparición del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) y, por otro lado, con la cuestión de si la presencia del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) durante el tiempo de la ocultación es una fuente de bendiciones.

            Pero, antes de entrar en el debate de la filosofía, la sabiduría y las consecuencias de la espera de la manifestación del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) es necesario recordar que la causa de la ocultación del Imam es uno de los secretos divinos al que nosotros no podemos acceder.[1] No obstante, podemos obtener un cierto conocimiento de la sabiduría que hay en ello, por medio de los hadices  proféticos y de la razón. Esta sabiduría puede clasificarse en dos apartados:

1. Aquello que tiene que ver con el Imam Al-Mahdi (quiera Dios acelerar su retorno).

2. Aquello que guarda relación con otras cuestiones.

En cuanto al punto primero:

a) Está escrito en las tradiciones proféticas (riwáyát) que el Imam se ocultó para no tener que prestar juramento de lealtad a ningún gobernante[2].

b) Otras veces se ha argumentado que la razón de su ocultación fue protegerse del peligro de ser asesinado.[3]

c) Está establecido que el Imam provocará una revolución o cambio, haciendo una reforma general, eliminando las civilizaciones basadas en el poder, la riqueza y la hipocresía y construyendo una nueva civilización basada en valores divinos, y que este hecho no se producirá a no ser que las personas hayan experimentado otras civilizaciones y gobiernos y sus deficiencias en la realización de las metas de la humanidad y puedan testimoniarlo con sus propios ojos, para que madure el deseo mundial del establecimiento del gobierno del Imam y el terreno para la aceptación del mismo.

El cuanto al punto segundo:

a) Otra sentido de la filosofía de la ocultación de Imam, recogido en las tradiciones proféticas (riwáyát), sería poner a prueba a los siervos de Dios.

Imam Musa ibn Yafar (la paz sea con él) dijo: «Cuando se oculte el quinto descendiente del séptimo Imam, protejan su fe, no sea que alguien les aleje de la religión. ¡Hijito mío! Nuestro Imam se verá obligado a ocultarse, de manera que algunos creyentes abandonarán su fe. Dios pone a prueba a sus siervos utilizando la ocultación del Imam.».[4]

b) La espera de la reaparición del Imam es un factor para la autoconstrucción.

La espera, es un concepto que adquiere significado a la luz de la ocultación. La espera no existirá sin el concepto de la ocultación. La espera del gobierno de la Verdad está compuesta de dos elementos, uno negativo y otro positivo: el descontento con la situación actual y el deseo de una situación mejor.

Si estos dos aspectos, arraigan en el alma humana de manera profunda, serán la fuente de la que brotarán dos efectos, que son: abandonar cualquier ayuda y colaboración con los agentes de la injusticia y la corrupción por una parte y, por otra, la preparación física y espiritual para la construcción de ese gobierno único mundial.

Ambos elementos son causa del movimiento, la información y el estado de alerta del ser humano. Por esa razón se ha considerado que el estado de espera del regreso del Imam equivale a un estado de adoración[5], y quienes permanecen a la espera son semejantes a quienes se encuentran en la tienda del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) o bajo su bandera.[6] La espera de una revolución en la que no habrá lugar para los pecadores y los opresores no tendrán ningún lugar, tiene como condición necesaria que la persona que espera se construya a sí misma de tal manera que no forme parte de esas gentes.

Si esta cuestión se pone en relación con las tradiciones proféticas (riwáyát) que lo explican, se entiende que el Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) protege permanentemente el estado de sus seguidores y permanece toda la semana observando sus actos.[7] Se puede entender, por ello, que el efecto educativo que tiene la creencia en un Imam vivo es mayor que la creencia en un Imam que ha de nacer en un futuro y construir un gobierno mundial único.

c) La espera, además de ser un factor de maduración individual es también un factor de maduración colectiva, ya que el programa de la espera no es individual, por ello, quien espera verdaderamente la manifestación del Imam oculto (quiera Dios acelerar su retorno) se esfuerza también en pro de la maduración colectiva.

d) Quienes se mantiene sinceramente a la espera, no solo no se desilusionan con el incremento de la corrupción, sino que ven la conexión que eso guarda con el objetivo final, por ello no les afecta la corrupción.[8]

Aunque es posible suponer que quien crea en el futuro nacimiento del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) no se desilusionará ni se verá afectado por la corrupción imperante, es evidente que teniendo fe en que el Imam está vivo, protege a sus seguidores y controla los sucesos mundiales, poseerá una mayor esperanza y su resistencia frente a la corrupción será mayor y más duradera.

La bendición que supone la existencia del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) en el tiempo de la ocultación:

1- Es un factor de esperanza.

Creer en un Imam vivo del que se espera que en cualquier momento pueda manifestarse, es semejante a la presencia del comandante en el campo de batalla, que motiva el entusiasmo y ánimo de los soldados.

2- Un factor de formación y maduración.

Como se ha explicado anteriormente, tener en cuenta la atención semanal que el Imam de la época (quiera Dios acelerar su retorno) mantiene sobre sus seguidores, puede ejercer un efecto particular sobre los individuos; tal como se recoge en algunos versículos como: Y di: «Haced lo que queráis, que Dios verá vuestras obras, y también Su mensajero y los creyentes.»[9] y en muchas tradiciones proféticas (riwáyát) que hablan de la presentación diaria, o cada lunes o cada jueves, que de sus actos hacen los virtuosos y los pecadores ante el noble Profeta del Islam y ante los Imames purificados (la paz sea con ellos), haciendo del recuento de los actos propios y  de la vigilancia de los mismos una práctica imprescindible y evidente.

Los creyentes que esperan el retorno del Imam de la Época, se ven a sí mismos y ven sus actos ante la presencia del Imam oculto (quiera Dios acelerar su retorno) y por temor a ofenderle, disgustarle y perder su deferencia hacia ellos, cuidan sus actos y comportamiento, intentando así obtener una mayor cercanía y una atención especial por parte de él, y se esfuerzan por la causa de Dios y en su propia maduración y preparación.[10]

3-Proteger la creencia de Dios.

Emir al-Muminin Ali (la paz sea con él) nos explica con palabras luminosas y breves la necesidad de que en cada época existan guías de Dios: «Sí, la tierra nunca estará vacía de alguien que se ponga en pie como una prueba de parte de Dios para la humanidad, tanto si su presencia es manifiesta y conocida como si permanece oculto y desconocido, de manera que las razones y las claras pruebas divinas no se alteren ni sean olvidadas.»[11]

Con el paso del tiempo, las preferencias y las ideas personales penetran en las cuestiones religiosas. Eso unido a la manipulación que las falsas creencias no dejan de realizar, consigue que las leyes celestiales sean manipuladas y pierdan su pureza original.

Ese agua divina clara y limpia que fue enviada desde el cielo de la revelación para la humanidad, tras pasar por los intelectos de unos u otros, se va enturbiando gradualmente y pierde su pureza original. Esta luz resplandeciente tras pasar a través de los vidrios de los pensamientos romos, se va desvirtuando más y más. En resumen, con las adherencias de los adornos superfluos que los individuos de cortas miras introducen en la religión, a veces resulta difícil reconocer las cuestiones originales.

Por tanto, ¿Acaso no será necesario que entre la comunidad de los musulmanes exista alguien capaz de proteger los conceptos eternos islámicos en su forma original para las generaciones venideras?

¿O es que de nuevo descenderá la revelación divina sobre alguien?

Evidentemente, la respuesta es negativa. La revelación divina para la humanidad concluye con el Mensajero del Islam (las bendiciones y la paz sean con él y con su familia) y finaliza con él.

Entonces, ¿Cómo hay que proteger la creencia original e impedir su manipulación o deformación y la penetración en ella de supersticiones, para las siguientes generaciones? ¿Acaso no es evidente que la pureza del mensaje divino y su difusión sin adulteraciones solamente pueden ser garantizadas por un dirigente purificado, tanto si éste está presente y es conocido como si permanece oculto y desconocido?

El pecho del Imam purificado (la paz sea con el) y su alma elevada son los depositarios invulnerables de las creencias divinas, poseedoras de los principios originales y de las particularidades celestes de esta enseñanza, que él protege para que no desaparezcan Sus pruebas y Sus enseñanzas.[12]

4- La educación de un grupo especial

 El Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) en el tiempo de ocultación es como el Sol que brilla tras las nubes.[13] El que el Sol esté tras las nubes no quiere decir que los seres vivos no puedan beneficiarse de él o que el Sol no otorgue sus beneficios. Entre las bendiciones del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) en el periodo de su ocultación, una de ellas es que algunas personas poseen la capacidad de elevarse más alto que las nubes y beneficiarse directamente de los rayos de Sol y, a la luz de esta relación, madurar gradualmente.

5- La influencia espiritual (La educación original mediante la guía original )

El Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) tiene una personalidad inigualable, que es la causa de que todos los corazones que están preparados, en cualquier sitio en el que estos se encuentren, sientan la poderosas fuerza de atracción de su personalidad excepcional. Así es como el Imam purificado puede educar las almas, aunque estas mismas no sean conscientes de estar recibiendo esa educación.

El Imam (quiera Dios acelerar su retorno) posee una autoridad esotérica sobre los actos de las personas, y todo lo que tiene relación con el interior de las personas y con la realidad de la cuestión de la conducción de los corazones y actos de las personas es un asunto evidente para el Imam. Por eso, todos los buenos y los malos actos de las personas son observados por él y el camino hacia la felicidad y la infelicidad se encuentran bajo responsabilidad suya. Por ello, la posición espiritual del Imam va ligada a la guía y esta guía no significa mostrar el camino a seguir, sino hacer que los seguidores lleguen al destino; porque enseñar el camino e invitar al pueblo hacia Dios es el trabajo de todos los profetas y de todos los creyentes.[14]

6- El objetivo de la creación

 El mundo de la creación es como un fresco jardín, y las personas en él son como los árboles y las plantas del mismo. Quienes están en el camino de la perfección son los árboles con las ramas llenas de frutas y los corruptos son las hierbas inútiles de ese jardín. El objetivo principal al regar ese jardín es la protección de los árboles frutales y no de las hierbas inútiles. En verdad, la tierra la heredarían mis siervos rectos.[15] Si llegase un día en el que todos los árboles frutales del jardín se secasen y la tierra quedase vacía de los siervos rectos, no existirá ninguna razón para seguir regando ese bosque de ellos y par que la beneficencia divina siguiese fluyendo.

Como  el Imam purificado (que la paz sea con él) es el hombre perfecto, es el símbolo de los buenos y los creyentes, y el objetivo principal de la creación, por eso, Dios se dirige a él los términos siguientes: Si no fuera por ti no habría creado a los cielos.[16] y se dice: Si la tierra se quedara sin el Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno), sería destruida.[17] Y también: Es por la bendición que supone la existencia de la prueba de Dios (el Imam de la Época) que Dios le da a la humanidad su ración y alimento para que pueda vivir y es por su existencia que la tierra y el cielo permanecen en su sitio.[18]

7-Ser el intermediario de la emanación de Dios.

En la gnosis se dice que Dios, en la posición de Su Epifanía Esencial, manifiesta Su unidad y en la posición de Su Epifanía Múltiple manifiesta los arquetipos especiales. Pero esa unidad sin multiplicidad y esa multiplicidad sin unidad son reales, por ello es necesaria una tercera epifanía que pueda mostrar la posición colectiva y detallada, un mundo intermedio entre el mundo del Señorío Divino y el de la adoración y que reúna al Creador y a la creación. Que, por un lado, guarde relación con el mundo físico y, por el otro, con el mundo de la Unidad. Es decir, un mundo que haga de intermediario entre esos dos mundos.

El hombre perfecto, que es la manifestación material del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno), establece la relación entre esos dos mundos y, es por esa misma intermediación que se produce la emanación divina en lo que no es Él (la pura multiplicidad), la epifanía del Señorío divino.

 Y, si se dice: بهم یرزقون اللَّه عباده و بهم ینزل القطر من السماء و بهم تخرج برکات الارض

Dios otorga la provisión a sus siervos por él y por él desciende la lluvia del cielo y por él brotan las bendiciones de la Tierra,[19] no es mentira ni exageración.

Refiriéndose a esa posición espiritual, el Imam Baqer (la paz sea con él) dice: نحن الاسماء الحسنى

Es decir: Nosotros somos los nombres de Dios.[20]

Por ello, el orden de la creación y el otorgamiento de la emanación divina a lo que no es Dios, y la guía y la formación y la maduración y auto construcción del ser humano… son consecuencias y derivados de la existencia del Imam vivo y es por su existencia que lo que no es Dios recibe Su emanación y sacia su sed.

 todo lo que se ha dicho como toda la creación y toda la gracia de Dios que es para la creación por la exisencia del Imam de la Época (quiera Dios acelerar su retorno) y la educación y el autoconstrucción de las personas y... son cosas secundarias en cuanto a la existencia de un Imam vivo.