Terkadang yang dimaksud atas beberapa redaksi dan kalimat ini adalah satu dan seluruhnya menyinggung satu realitas yaitu entitas dan realitas manusia; sebagaimana para filosof berkata substansi dengan lafaz “aku” dan semisalnya menengarai tentang realitas ini dan memiliki ragam nama; misalnya nafs, nafs natiqah, ruh, akal, quwwah aqilah, quwwah mumayyizah, jiwa, nyawa, hati, piala jendela dunia, piala, kakaktua dan nama-nama lainnya.[1]

Penggunaan beberapa redaksi ini dari sudut pandang filosofis adalah benar dan karena nafs identik dengan kesatuan dan integral dengan seluruh fakultas dan tingkatan, ia memiliki kesatuan dan keidentikan; sesuai dengan tuturan Mulla Hadi Sabzewari[2] dan Mulla Shadra, “al-nafs fi wahdatiha kullu al-quwwa.” (Jiwa pada kesatuannya adalah seluruh fakultas).[3]

Terkadang juga dimaksudkan untuk ragam makna dan masing-masing dari redaksi dan kalimat ini menyoroti masalah tingkatan dan derajat-derajat jiwa manusia. Hal ini dapat dijelaskan bahwa para arif meyakini bahwa nafs memiliki tingkatan dan derajat yang masing-masing dari derajat dan tingkatan tersebut memiliki nama khusus yang acapkali disebut sebagai tujuh kota cinta. Dan terkadang para arif menyebutnya sebagai sublimitas (lathaif) dan sebagaimana yang diungkap oleh Syaikh Atthar yang menggubah syair:

Haft Syahr Isyq ra Atthar Gasyt 

Atthar telah menjelajahi tujuh kota cinta

Ma hanuz andar kham yek kuceim

(sementara) kita masih bercokol di sebuah lorong

Tujuh tingkatan tersebut adalah :1. Alam natural. 2. Nafs (jiwa). 3. Qalb (hati). 4. Ruh. 5. Rahasia. 6. Tersembunyi (khafa). 7. Paling tersembunyi (akhfa).

Dengan penjelasan ini, para arif menyebut jiwa rasional (nafs nathiqah) manusia lantaran merupakan sumber gerakan dan tempat kediaman maka ia disebut sebagai thaba’; dan karena merupakan sumber bagi pelbagai pencerapan partikular disebut sebagai nafs (jiwa); dan lantaran merupakan sumber bagi pelbagai pencerapan universal detil maka disebut sebagai hati (qalb); dan karena simple (basith) yang menciptakan pelbagai pencerapan universal yang detil maka ia disebut sebagai ruh; dan karena kefanaannya pada akal aktif disebut sebagai rahasia (sirr); dan karena fana pada maqam wahidiyat disebut sebagai khafa (tersembunyi); dan karena fana dalam tingkatan ahadiyat disebut sebaga akhfa (paling tersembunyi).

Para filosof juga berkata bahwa nafs itu terbagi menjadi tujuh tingkatan: 1. Akal hayulani (akal potensial). 2. Akal bilmalakah (tingkatan rasionisasi pelbagai konsep dan afirmasi swa-bukti). 3. Akal bilfi’l (akal aktual). 4. Akal mustafad (akal perolehan). 5. Mahw. 6. Thams. 7. Muhiq.

Hal ini dapat dijelaskan bahwa dalam pandangan para filosof, karena nafs memiliki kapabilitas memperoleh pelbagai kesempurnaan maka ia disebut sebagai akal potensial (al-aql al-hayulani); dan kapan saja nafs memperoleh silsilah pemahaman primer dan pengetahuan-pengetahuan pendahuluan yang dengannya pemahaman sekunder dan ilmu-ilmu perolehan dapat diraih. Kondisi nafs seperti ini disebut sebagai akal bilmalakah; dan kapan saja nafs memperoleh kemampuan untuk melakukan inferensi pelbagai pemahaman sekunder dan pelbagai pengetahuan perolehan dengan berpikir dan berasumsi maka nafs di sini disebut sebagai akal aktual (akal bilfi’il); dan lantaran kehadiran dan perolehan pelbagai pengetahuan dan pemahaman yang diperoleh dalam nafs yang diraih melalui akal aktif maka ia disebut sebagai akal mustafad (akal perolehan). Nafs pada maqam tauhid perbuatan disebut mahw. Pada maqam tauhid sifat disebut thams. Dan pada maqam tauhid zati disebut muhiq.[4]

Dalam beberapa riwayat juga disebutkan jenis klasifikasi nafs seperti ini.[5] Sebagaimana redaksi ruh yang digunakan untuk ragam aplikasi dalam kitab-kitab Filsafat dan Irfan.[6] Di sini kita akan menyinggung masalah penggunaan dan aplikasi redaksi ruh sebagaimana berikut:

1.     Nafs Nathiqah (jiwa rasional).

2.     Jiwa hewani.

3.     Akal non-material dan atas dasar itu akal pertama disebut sebagai ruh al-qudus.

4.     Maqam yaum al-jam’ insân (tingkatan hari perhimpunan manusia) yang berada di atas maqam hati (yaum al-fashl insân).

5.     Tingkatan akal basith (akal simple) yang menjadi kriteria kreativitas pelbagai perincian pemahaman dan sebagai lawan tingkatan akal-akal rinci (‘uqul tafshili) (pemahaman-pemahaman yang terpisah [ma’qulat munfashilah] atau hati.[7]

6.     Cahaya yang keluar dari mata sesuai dengan teori matematikawan tentang abshar.

7.     Jism latif (jasmani lembut) atau ruh bukhari.[8]

Adapun terkait dengan redaksi pikiran (dzihn) harus dikatakan bahwa terkadang yang dimaksud dengan dzihn di sini adalah akal atau fakultas rasional. Dan terkadang yang dimaksud adalah fakultas imagisional dan terkadang juga yang dimaksud adalah fakultas memorial.[9] Sebagaimana pada redaksi fitrah juga harus diperhatikan bahwa terkadang yang dimaksud dengan fitrah adalah ruh dan hakikat manusia. Dan terkadang yang dimaksud adalah sekumpulan pengenalan dan kecenderungan yang terdapat pada diri seseorang.[10]

Sebagaimana terkadang juga yang dimaksud dengan nyawa adalah ruh bukhari dan yang dimaksud dengan jiwa di sini adalah nafs nathiqah (jiwa rasional) manusia.[11] [IQuest]