لهذا التفسیر بین التفاسیر القرآنیة اتّجاه سیاسي و اجتماعي و تربوي بحیث اشتهر مفسّره بالمفسّر المجدد صاحب المسلک التفسیري الجدید، کما و یعتبر من قادة و مفکّري الحرکة الإسلامیة المعاصرة. فلا نری لتکرار المکرّرات المتعددة التي نلحظها  في التفاسیر الأخری مجالاً هنا، بل کثیر ما نجد فیه مواضع جدیدة و حدیثة.

و لا یضم هذا التفسیر بین دفّتیه کل القرآن، بل ینتهي إلی الآیة 53 من سورة یوسف  " وَ مَا أُبَرِّئُ نَفْسيِ  إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةُ  بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبّي‏ِ  إِنَّ رَبيّ‏ِ غَفُورٌ رَّحِيم" و هو بإسلوب الشیخ محمد عبده و إملاء السید محمد رشید رضا من أول القرآن إلی سورة النساء آیة 126. و من الملاحظات التي تسجل على التفسير هجومه الشدید علی الصوفیه و أفکارهم [1]  کما و یُلحظ في أماکن متعددة من هذا التفسیر و بدون أي سبب كثرة الافتراء و التهم الموجهة ضد الشیعة.

و من المتبنيات التي يعتمدها تفسیر المنار أن خطابات السور القرآنية لا تختص بموضوع و مجال معیّن، بل هو کلام لکل البشریة و الهدف منه استقرار العقائد و الآداب و الأعمال الأکثر رسوخاً و ثباتاً. [2]

یلخص صاحب کتاب التفسیر و المفسّرون منهج و مسلک تفسیر المنار في المجالات التالیة:

1- تعریف الإسلام بأنه دین العقل و القانون و مصدر الخیر و البرکات و صلاح المجتمع.

2- الاعتقاد بأن القرآن لا یتبع العقیدة بل العقیدة هي التي تتبع القرآن و تُؤخذ منه.

3- الاعتقاد بعدم وجود التعارض بین الحقائق العلمیة الموجودة و بین القرآن.

4- الاعتقاد بأن القرآن مجموعة متشکّلة و واحدة.

5- التأکید علی المحافظة علی التفسیر المأثور ( التفسیر النقلي) و تجنب القصص الإسرائیلیة و الجعلیة.

6- تأثیر عدم الغفلة عن الوقائع التاریخیة في فهم معاني القرآن.

7- إستعمال الذوق الأدبي في فهم الجوانب المختلفة للآیات.

8- تفسیر القرآن في ضوء الحقائق الثابتة و القطعیة العلمیة.

9- تناول المسائل الإجتماعیة في الأخلاق و السلوک.

10- تجنب الدخول و الخوض في المسائل الغیبیة البعیدة عن الإحساس و الإدراک.

11- اتخذ موقفاً صحیحاً و حاسماً في مقابل سحر السحرة خصوصاً في شأن تأثیره علی شخصیة النبي (ص).

12- اتخاذ موقفاً صحیحاً في مقابل الروایات غیر المعتبرة و لو کانت موجودة في کتب الصحاح. [3]

و قد حصل هنا إفراط کثیر –مع الأسف- کما في بعض الموارد المشابهة، لذا نری من الضروري ذکر عدة ملاحظات فیما یخص التقییم المتقدّم لتفسیر المنار.

یقول بعض الباحثين في شأن التفسیر و المفسّرین: [4] إن هذا التفسیر هو بإنشاء الشیخ محمد عبده و إملاء السید رشید رضا؛ و بما إن الشیخ محمد عبده لا یوافق علی التفسیر الترتیبي، أي تفسیر القرآن من أوله إلی آخره –لمصلحة ما – بل یعتقد أن التفسیر یجب أن یتناول ما یحتاجه المجتمع المعاصر و ما لا یتناوله الآخرون؛ لذا لا یظهر ان الکلام السابق صحیح، یقول السید رشید رضا في أول تفسیره نقلاً عن الشیخ عبده: لا یحتاج القرآن إلی تفسیر شامل و کامل کما أن عمر الإنسان لا یسمح بذلک، لکنه بحاجة ملحّة إلی تفسیر بعض الآیات القرآنیة. [5]

من هنا قد يكون السيد رشيد رضا اعتمد في جميع مجلدات التفسير منهج استاذه الشيخ عبده و قد يعتمد احياناً بعض التفاسير المنتخبة لديه.

و یذکر بعض المفسّرین و المحققین في العلوم القرانیة [6] في بیان منهج و مسلک تفسیر المنار أموراً لا یظهر منها انهم في مقام الثناء على التفسير المذكور و صاحبه السيد رشيد رضا، الا ان القرائن و الشواهد و کیفیة ترتیب هذه الأمور السابقة الذکر أنهم بصدد مدح الرجل و الثناء على تفسيره.

یشير صاحب کتاب (التفسیر و المفسّرون) في المادة الخامسة و السادسة [7] من الموارد التي ذکرها في بیان  منهج و مسلک تفسیر المنار و کذلک صاحب کتاب [8] (المفسّرون حیاتهم و منهجهم) في المادة السابعة: على تأکیده علی المحافظة علی التفسیر المأثور ( التفسیر النقلي) و تجنب القصص الإسرائیلیة و الموضوعة و تأثیر عدم الغفلة عن الوقائع التأریخیة في فهم معاني القرآن.

الا انه من الممكن تسجيل بعض الملاحظات النقدية على التقييم المذكور، وان هذا الحكم الايجابي علی منهج و مسلک تفسیر المنار ليس صحیحاً؛ و ذلك لان المراجع للتفسير المذكور يجد ما يخالف تلك النظرة الايجابية للكتاب، حيث يوجد الکثیر من الموارد في تفسیره تناقض هاتین النقطتین، نشیر إلی بعضها من باب المثال:

الف: إنکاره شأن نزول آیة المباهلة.

ب: عدم نقل شأن نزول آیات الولایة و التبلیغ و الکمال و غیرها.

ج: عدم قبول الروایات الواردة في الإمام المهدي –عج-.

د: الإعتماد علی الإسرائیلیات التي تشوه صورة الإمام علي و ...[9]

قد یقال بأنه لیس المراد بأن صاحب تفسیر المنار لم یکتب في تفسیره شیئاً من المجعولات و الإسرائیلیات، بل المراد بأنه کان أقل من الآخرین في ذلک، ففي هذه الصورة لابد من التنويه بهذا المعنى و عد صياغة العبارة بنحو يفهم منه الاطلاق و العموم، و ليكون التقييم اكثر موضوعية و واقعية.