Please Wait
8008
یعتقد الکثیر من علماء أهل السنة بجواز رؤیة الله فی الاخرة و انه تعالى اذا لم یر فی هذا العالم فانه سیری فی عالم القیامة. ونسب بعضهم هذا القول بان هذا من مذاهب أهل السنة و العلم بالحدیث. و قال بعضهم الآخر فی خصوص رؤیة الله من قبل النبی موسی و بنی اسرائیل: لیست رؤیة الله غیر ممکنة، و لکن موسی لم تکن له القدرة علی رؤیته تعالی.
و القائلون بامکان رؤیة الله تمسکوا لاثبات مدعاهم بظاهر بعض آیات القرآن و الاحادیث الواردة، و منها ما روی عن النبی (ص) أنه قال: "سترون ربکم کالقمر فی لیلة البدر"، فان من یری القمر فی لیلة البدر یستیقن انه القمر. فکذلک المؤمنون حین یرون الله عز وجل فی ذلک العالم یتیقنون بأن الذی یرونه هو الله عز وجل.
و نحن نعتقد ان الدنیا و الآخرة (بالالتفات الی المعاد الجسمانی) لا تختلفان من ناحیة هذا الأمر أبداً. فهل ان الله الذی هو وجود فوق المادة سیتحول یوم القیامة الی وجود مادی، و یتبدل اللامحدود الی محدود؟!
من هنا ذهب علماء الشیعة الی القول بان المراد من النظر الی الله لیس هو النظر الحسی الذی یکون عن طریق حاسة البصر، و انما المراد هو الرؤیة القلبیة بواسطة حقیقة الایمان.
یعتقد الکثیر من علماء أهل السنة بجواز رؤیة الله فی الاخرة و انه تعالى اذا لم یر فی هذا العالم فانه سیری فی عالم القیامة. ونسب بعضهم هذا القول بان هذا من مذاهب أهل السنة و العلم بالحدیث [1] . و قال بعضهم ایضاً فی خصوص رؤیة الله من قبل النبی موسی و بنی اسرائیل: لیست رؤیة الله غیر ممکنة فی ذاتها، و لکن موسی و سائر البشر لم تکن له القدرة علی رؤیة الله فی هذا العالم حیث قال: " فینسى (موسی) من هو، و ینسى ما هو، و یطلب ما لا یکون لبشر فی هذه الأرض، و ما لا یطیقه بشر فی هذه الأرض یطلب الرؤیة الکبر" [2] .
خلفیة البحث:
إن الصراع الفکری بین علماء الاشاعرة و المعتزلة حول طلب الرؤیة من قبل موسی(ع) و التی شغلت علماء الاسلام لفترة طویلة، قد وقعت مورداً للنزاع الشدید من صدر الاسلام الی عصر الامام الرضا (ع) و خصوصاً فی عصر الامام الباقر و الصادق(ع) حیث وصل النزاع و الصراع الی أوجه. فأنکر المعتزلة الرؤیة بشکل مطلق، و إصر الاشاعرة علی اثباتها فی الآخرة لا فی الدنیا. [3]
و کان هناک مجموعة أخری ذهبت الی ان الله یری فی الآخرة و فی الدنیا ایضاً [4] . و العجیب ان کل هذه الفرق الثلاث تستدل بنفس هذه الآیة ( سورة الاعراف الآیة 147) و استمر هذا النزاع حتی زوال فرقة المعتزلة علی ید الایوبیین.
أدلة القائلین بامکان رؤیة الله:
استدل هذا الفریق لاثبات مدعاه بظاهر بعض آیات القرآن و الاحادیث الواردة و التی نشیر فیما یلی الی بعضها:
یقول المفسر المعروف الطبری: ان موسی (ع) لم یتمکن من رؤیة الله بسبب ان الله تبارک و تعالی قد وعد المؤمنین بلقائه فی عالم الآخرة لا فی الدنیا، فما طلبه موسی کان قبل أوانه، و لذلک لم یحصل علیه، و الا فان لقاء الله بالمؤمنین واجب لکن فی عالم الآخرة، کما قال النبی(ص): ترون ربکم کالبدر، فحیث ان موسی طلب لقاء الله فی الدنیا، و کان محمد(ص) حینئذ فی صلب الآباء، فلذلک حرم من اللقاء، و قال لا، فانی آلیت علی نفسی الا یرانی أحد ما لم یرنی عبدی محمد (ص) وموعد لقائی هو الجنة. [5] (وجوه یومئذ ناضرة الی ربها ناظرة) [6] أی انک تری الله بعینک کما روی البخاری فی صحیحه عن النبی (ص) : إنکم سترون ربکم عیانا) [7] . و إذا کان من الحق أن یقال إن الأحادیث التی تذکر إمکان ذلک فی الآخرة عدیدة و قویة السند و لا یصح إنکارها. و من الأحادیث التی أوردها المثبتون لرؤیة المؤمنین ربهم یوم القیامة بنوع خاص حدیث رواه البخاری و مسلم عن أبی سعید و أبی هریرة جاء فیه: «أنّ أناسا قالوا یا رسول اللّه هل نرى ربّنا یوم القیامة؟ فقال: هل تضارّون فی رؤیة الشمس و القمر لیس دونهما سحاب؟ قالوا: لا، قال: فإنکم ترون ربّکم کذلک [8] .
و قد ورد فی الصحیحین عن جریر قال: نظر رسول اللّه (ص) إلى القمر لیلة البدر، فقال: "إنکم ترون ربکم، کما ترون هذا القمر" [9] ! و "إن اللّه یتجلى للمؤمنین یضحک") [10] و بالطبع فان هذا الفریق لم یکن غافلاً عن آیة (لن ترانی) [11] ، بل قال انه لیس معنی لن ترانی ان الرؤیة غیر ممکنة الی الابد، بل معناها یا موسی انه لن یرانی احد و یبقی حیاً، فقال موسی: اراک یارب و اموت خیر لی من ان ابقی حیاً و لا أراک. [12]
توضیح الآیة:
و قبل التعرض لتوضیح الآیة یبدو ان من الضروری الالتفات الی هذه الملاحظة و هی أن کلمة (الی) قد وردت علی نحوین: حرف و اسم بمعنی (نحو) [13] و (نعمة) [14] . و قد استعملت کلمة (الی) فی الآیة الکریمة وفی الاحادیث الواردة فی الرؤیة. و لذلک فقد أولها أهل السنة و اعتبروا (الی) فی الآیة و الروایة اسماً مفرداً و جمعه (آلاء) [15] بمعنی النعمة، کما نقل الثوری عن منصور عن مجاهد انه قال: ) الی ربها ناظرة) [16] أی انها تنتظر ثواب ربها. [17] و قد ورد هذا القول فی بعض المصادر الشیعیة ایضاً.
ففی کتاب عیون اخبار الرضا (ع) فی باب ما ورد من اخبار التوحید عن الامام الرضا (ع) بسند یصل الی ابراهیم بن ابی محمود انه قال علی بن موسی الرضا(ع) فی معنی آیة (وجوه یومئذ ناظرة الی ربها ناظرة) [18] : یعنی مشرقة تنتظر ثواب ربها [19] .
نقد نظریة رؤیة الله:
نعتقد ان بطلان هذه النظریة امر واضح، لان الدنیا و الآخرة (وبالالتفات الی المعاد الجسمانی) لا تختلفان من ناحیة هذا الامر ابداً. فهل ان الله الذی هو وجود فوق المادة سیتحول فی یوم القیامة الی وجود مادی و یتبدل مقامه من اللامحدود الی المحدودیة؟! و بناء علی هذا فالمراد من النظر الی الله تعالی لیس هو النظر الحسی الذی یکون عن طریق حاسة البصر، و انما المراد هو النظر القلبی و رؤیة القلب بواسطة حقیقة الایمان، و هذا هو ما ذهبت الیه البراهین العقلیة، و تدل علیه الخبار الواردة عن اهل بیت العصمة(ع) ایضاً [20] .
و بعبارة آخری: تثبت الأدلة العقلیة أنّ اللّه لا یمکن أن یرى بالعین، لأنّ العین لا تستطیع أن ترى إلّا الأجسام، أو على الأصح بعضا من کیفیات الأجسام، فإذا لم یکن الشیء جسما و لا کیفیة من کیفیات الجسم، لا یمکن أن تراه العین، و بتعبیر آخر، إذا أمکنت رؤیة شیء بالعین، فلأن لهذا الشیء حیزا و اتجاها و کتلة، فی حین أنّ اللّه أرفع من أن یتصف بهذه الصفات، فهو وجود غیر محدود و هو أسمى من عالم المادة المحدود فی کل شیء.
فی کثیر من الآیات، و على الأخص فی الآیات التی تشیر إلى بنی إسرائیل و طلبهم رؤیة اللّه، نجد القرآن ینفی بکل وضوح إمکان رؤیة الله [21] . و إنّ هذه الآیة من الآیات التی تشهد بقوة و جلاء أنّ اللّه غیر قابل للرؤیة و المشاهدة مطلقا، لأنّ کلمة «لن» حسب ما هو مشهور بین اللغویین للنفی الأبدی، و على هذا الأساس یکون مفهوم جملة لَنْ تَرانِی إنّک لا ترانی لا فی هذا العالم و لا فی العالم الآخر.
و لو أنّ أحدا شکّک- افتراضا- فی أن یکون «لن» للنفی التأبیدی یدل إطلاق الآیة، و کون نفی الرؤیة ذکر من دون قید أو شرط على أن اللّه غیر قابل للرؤیة فی مطلق الزمان و جمیع الظروف. [22]
الموضوع المرتبط:
[1] .رشید رضا، محمد، تفسیر القرآن (تفسیر المنار)، ج7،ص653،دار المعرفة، بیروت، لبنان، الطبعة الثانیة..
[2] سید قطب بن ابراهیم الشاذلی، فی ظلال القرآن، ج3، ص136، دار الشروق، طبعة بیروت، القاهرة، سنة1412ه ق، الطبعة السابعة عشر.
[3] القرطبة، محمد بن احمد، الجامع لاحکام القرآن، ج7، ص54، و279، وج19، ص8-107، منشورات ناصر خسرو، طهران، سنة1364هش، الطبعة الاولی، الرازی، ابو عبد الله فخر الدین محمد بن عمر، مفاتیح الغیب، (التفسیر الکبیر)، ج13، ص5-124، دار احیاء التراث العربی، طبعة بیروت، سنة1420ق، الطبعة الثالثة.
[4] فخر الدین بن محمد ابو عبد الله الرازی، التفسیر الکبیر (مفاتیح الغیب)، ج13، ص127.
[5] الطبری، ابو جعفر بن جریر، جامع البیان فی تفسیر القرآن، تحقیق، حبیب یغمائی ج2، ص536و537، منشورات طوس، طهران،1356ه.ش، الطبعة الثانیة.
[6] القیامة: 22 و23.
[7] البخاری، ابو عبد الله، محمد بن اسماعیل، صحیح البخاری، ج22،ص445، صحیح البخاری، موقع الاسلام http://www.al-islam.com ( المکتبة الشاملة).
[8] دروزة، محمد عزة، التفسیر الحدیث، ج2، ص199،دار احیاء الکتاب العربی، القاهرة، سنة 1383ق: المراغی، احمد بن مصطفی، تفسیر المراغی،ج29،ص153، داراحیاء التراث العربی، بیروت، الطنطاوی، سید محمد، التفسیر الوسیط للقرآن الکریم، ج15، ص205، ابن کثیر الدمشقی اسماعیل بن عمرو، تفسیر القرآن العظیم، ج8،ص287، دار الکتب العلمیة، منشورات محمد علی بیضون، بیروت، الطبعة الاولی، 1419ق.
[9] التفسیر المنیر فی العقیدة والشریعة، ج29، ص267، الزحیلی، تفسیر الوسیط، ج3، ص2783، معالم التنزیل فی تفسیر القرآن، ج3،ص280.
[10] مسلم، صحیح مسلم، باب ایمان حدیث316، موقع الاسلام، http://www.aI-isIam.com (المکتب ة الشامل ة )
[11] سورةالاعراف، 143.
[12] ابن ابی حاتم عبد الرحمن بن محمد، تفسیر القرآن العظیم، ج5،ص1559، تفسیر القرآن العظیم، تحقیق اسعد محمد الطیب، منشورات مکتبة نزار مصطفی الباز، السعودیة، سنة 1419ق، الطبعة الثالثة.
[13] وفی هذه الحالة لایکون لها معنی استقلالی ولکن تستعمل للربط بین الکلمات.
[14] فی هذه الصورة یکون جمعها آلاء، 34مرة جاءت فی القرآن 31مرة جاءت بصورة (فبأی آلاء ربکما تکذبان).
[15] ولیست حرف (الی)بمعنی (نحو).
[16] القیامة،22و23.
[17] ابن کثیر الدمشقی، تفسیر القرآن العظیم، ج8، ص278و288، دار الکتب العلمیة، بیروت، 1419هق.
[18] القیامة،22و23.
[19] الصدوق،عیون اخبار الرضا(ع) ج1، ص114، منشورات جهان، سنة1378هق.
[20] الطباطبائی،سید محمد حسین،المیزان فی تفسیر القرآن،الموسوی،محمد باقر، ج20، ص178، مکتب المنشورات الاسلامیة، قم، سنة1374هش، الطبعة الخامسة.
[21] مکارم الشیرازی، ناصر، الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ج4، ص: 411 ، الناشر:مدرسة الإمام علی بن أبی طالب (ع)،1421 ه،
الطبعة الأولى، قم.
[22] الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ج5، ص: 211