لقد ثبت بالبرهان القاطع وجود الخالق لهذا العالم، لکن العقل البشری فی حین إثبات أصل وجود الخالق نجده عاجزاً عن درک کنه الله سبحانه و حقیقته، و یجده ماوراء الذهنیات و المتصوّرات. فالعقل السلیم یذعن بانه حادث و معلول و کذلک کل الظواهر التی یُمکن التعرّف علیها لا یجدها مستغنیة عن العلة، و ذلک لأن العقل یدرک بأن عالم الإمکان فی معرض التغییر و التحوّل و الزوال دائماً، و یحتاج بإستمرار الی علة أعلی منه.

ثم ان الاشکالات و التشکیکات الواردة فی بحث العلیة لا یُمکن أبداً أن تکون بمعنی قطعیة و عقلیة عدم حاجة المعلول الی العلة، أو بمعنی الاستقلال و عدم الحاجة فی الممکّنات بل إنه تشکیک فقط و لم یصل الی حد الإثبات، سوی انه یزعزع أرکان العقل الجزئی المنقطع عن الوحی.

فعلی هذا فحتی التشکیک فی حجیة العقل لا یُمکنها أن تثبت عدم وجود الله، و هذه التردیدات لحد الآن لم تستطع أن تزلزل یقین المتیقّنین باحتیاج الممکنات المستمر الی العلة و تلزمهم بالتردید فی هذا الأصل.

و لتوضیح هذا المطلب نقول: ان کل التشکیکات الواردة علی أصل مسألة العقل و الاستدلالات العقلیة و الذهنیة و التی تنتهی إلیها الفلسفة الغربیة (المعتقدة بأن کل ما یُمکن إثباته عن طریق الذهن یمکن أن ینکر بنفس هذا الطریق) لیست بمعنی رد وجود الله سبحانه، بل هی فقط للإفصاح عن هذه الحقیقة و هی ان الله و الیقین بوجوده یجب أن یبحث فی ماوراء الذهنیات، لأن الذهن و بصورة ذاتیة فی معرض التزلزل و التضاد و التشکیک و مادام الذهن غیر متحد مع القلب سوف لا ینقطع عنه الشک، و لا یعتبر تعقید الاستدلالات العقلیة مفتاحاً لحل المسألة.

فالطریق المسدود الذی وصل إلیه "الغرب الفلسفی" فی وجود الله سبحانه ناجم عن انهم فی فترة ارادوا ادراک کل الحقائق من زاویة الإثبات العقلی –العقل الجزئی و التجربی- و فی فترة اخری اعتقدوا بأن تصوّراتهم الذهنیة کلها کانت لغواً حیث یئسوا من العقل بصورة کاملة، فی فترة اتخذوا منهج التبعیة الکاملة للعقل، و فی فترة اخری جعلوا طریق نجاتهم فی المخالفة الکاملة لحجیة العقل. و لکن کلا هذین الأمرین أی "الافراط و التفریط" الحاصلین فی هذا المسیر، ناجم عن الانحراف فی المعرفة الإنسانیة، و هذه أیضاً لیس لها علة سوى ابتعاد الإنسان عن فطرته السلیمة.

بالتالی، فالتشکیک فی البراهین الفلسفیة فی الفلسفات الغربیة لا یکون بمعنی التشکیک فی الإیمان بالله سبحانه، بل هو فی الواقع بمعنی التشکیک فی قدرة العقل علی اثبات وجود الله؛ نحن نعلم ان طریق الوصول الی الله و الیقین بوجوده معرفة قلبیة و باطنیة نفسیة، و التمرکز الصرف علی المباحث الفلسفیة و الاستدلالیة لیس له حاصل إلا التشکیک فی نفس هذه الفلسفات.

إذن خلاصة الأمر یجب القول: بأن برهانیة وجود الله تعالی بدلالة العقل السلیم أمر واضح لا ریب فیه، أما الإیمان الکامل بالله و وجوده یحتاج الی قلب عارف حتی یثمر الیقین فی قلب الإنسان، و محوریة العقل الجزئی و الحسابات الکمیة و العلمیة الدقیقة جداً فی هذه المحاسبات هی بمعنی التبعیة العفویة للعقل الاستدلالی و العلوم التجربیة و التکنولوجیة، و لیس لها حاصل إلا التشکیک المستمر فی کل شیء.[1] و هذا طریق طوته المعرفة الإنسانیة فی تاریخ فلسفة الغرب من الیونان و الی العصر الحاضر، و قد بدأ بالتبعیة الکاملة للعقل الجزئی و انتهی بالتردد و التشکیک فی نفس هذا العقل.

و لکن هذا السیر الفکری لا یُمکن بأی صورة أن یکون بمعنی عدم اعتبار الإیمان بالله تعالی؛ و ذلک لأن طریق الإیمان و الوصول الی الله یأتی دائماً عن طریق الفطرة فی عین اعتضاده بالمبانی العقلیة الفلسفیة، لذلک نحن نعثر فی کل عصر علی من یجد الیقین بالله و یُمکنه الوصل الی المعرفة الإیمانیة و القلبیة و ذلک إذا حظی بالصدق و العدالة و سلامة القلب.

نتساءل الآن: هل یُمکن للعقل الجزئی الذی لا یعقل سوی الماهیات و الذی محوره ذهن الإنسان، ان یرد الحقیقة الإلهیة و أن یقیم برهاناً علی عدم وجود الباری، فی حین إنه –علی حسب ادعائه- یشکک حتی فی أکثر الامور الاستدلالیة یقینیة؟.

و الاجابة عن هذا السؤال واضحة و لا تحتاج الی بیان؛ و ذلک لأن غایة نزاع العقل الجزئی هو إنه یشکک حتی فی حجیته فکیف لهذا العقل و بأی وسیلة یرید ردّ وجود الله بصورة یقینیة و قطعیة؟

و بعبارة اخری، کیف یتأتی لمن لا یعرف شیئاً ما و هو دائماً فی حال الظن و الریبة أن یثبت قطعیاً عدم وجود ما لا یعرفه؟!.

و من المناسب جداً بعد إثبات هذا البحث أن نشیر الی روایة متضمنة لحوار بین الإمام الصادق (ع) و شخص دهری منکر لحدوث العالم لو جرّدناها عن الخصوصیات الزمانیة و المکانیة یکون لها ارتباط دقیق ببحثنا و هی: عن علیّ بن منصور قال: قال هشام بن الحکم: کان بمصر زندیقٌ تبلغه عن أبی عبد الله أشیاء فخرج الی المدینة لیُناظره فلم یُصادفه بها و قیل له: إنّه جارج بمکة فخرج إلی مکة و نحن مع أبی عبد الله (ع) فصادفنا و نحن مع أبی عبد الله (ع) فی الطواف ... فقال أبو عبد الله (ع): إذا فرغت من الطواف فأتنا فلما فرغ أبو عبد الله (ع) اتاه الزندیق فقعد بین یدی أبی عبد الله (ع) و نحن مجتمعون عنده، فقال أبو عبد الله (ع) للزندیق: أتعلم ان للأرض تحتاً و فوقاً؟ قال: نعم، قال: فدخلت تحتها؟ قال: لا، قال: فما یدریک ما تحتها؟ قال: لا أدری إلا إننی اظنّ ان لیس تحتها شیء. فقال أبو عبد الله (ع): فالظن عجز لما لا تستیقن، ثم قال أبو عبد الله (ع): افصعدت السماء؟ قال: لا، قال: أفتدری ما فیها؟ قال: لا، قال: عجباً لک لم تبلغ المشرق و لم تبلغ المغرب و لم تنزل الأرض و لم تصعد السماء و لم تجز هناک فتعرف ما خلفهن و أنت جاحد بما فیهن و هل یجحد العاقل ما لا یعرف؟! قال الزندیق: ما کلمنی بهذا أحدٌ غیرک، فقال أبو عبد الله (ع): فأنت من ذلک فی شک فلعله هو و لعله لیس هو؟ فقال الزندیق و لعل ذلک؛ فقال أبو عبد الله (ع): أیها الرجل! لیس لمن لا یعلم حجة علی من یعلم و لا حجة للجاهل یا أخا مصر! تفهّم عنی فإنا لا نشک فی الله أبداً".[2]

لمزید من المطالعة فی هذا البحث یرجی مراجعة المواضیع التالیة:

إمکان إقامة الدلیل العقلی علی رد الله، 12196 (الموقع: 11961).

ما هو العقل، 11343.