قبل الدخول فی الموضوع، من الضروری الالتفات الی هذه الملاحظة و هی أنه طبقاً لما هو مذکور فی کتب نظریة المعرفة، فإن المعرفة تنقسم الی قسمین:

1. المعرفة الحسیّة التجربیة

2. المعرفة العقلیة

و فی المعرفة الحسیة التجربیة یعرف الصدق و الکذب عن طریق الحواس. و علیه فهناک مجال لاحتمال الخطأ. و لذا فهی لیست مطلقة، فإذا عثر علی مورد نقض فیها فإن کلیّتها و عمومیّتها تزول. و فی المعرفة العقلیة یکون تشخیص الصدق و الکذب عن طریق العقل، فإذا عثر علی مورد نقض فیها فإنها تزول بالکلیّة لا أن کلیّتها تزول، أی أن هذه القضایا إما أن تکون صادقة فی جمیع الموارد أو تکون فی جمیع الموارد کاذبة.[1]

و بعد اتضاح الفرق بین هذین القسمین یمکننا أن نقول: إننا فی أکثر  الامور التجربیة لا نستطیع الحصول علی معرفة مطلقة و دائمیة، لأنه من الممکن العثور علی مورد نقض فیها. و لکن فی الامور الکلیة العقلیة تکون معرفتنا مطلقة، و هذا هو وجه افتراقنا عن أهل التشکیک.

و بعبارة اخری: إذا أردنا أن نقول أن معرفتنا نسبیة، فإننا سنبتلی بمشاکل کثیرة کما ابتلی بها من ذهب الی هذا الرأی علی مدی تاریخ الفلسفة و أنکروا کل شیء و قالوا بأنه لا یمکننا الحصول علی معرفة مطلقة و یقینیّة.

و إذا ادعی أحد إنه لا یمکن أن توجد أی معرفة یقینیّة، فإنه یسأل منه: هل أنک تعلم لهذا الأمر نفسه أو أنک تشک فیه؟ فإذا قال: أعلم، فقد اعترف بوجود معرفة یقینیّة واحدة علی الأقل، و بذلک یکون قد نقض ما ادّعاه. و إن قال: لا أعلم، فذلک معناه أنی أحتمل أن تکون المعرفة الیقینیة ممکنة، فقد أبطل کلامه من جانب آخر.

و أما إذا قال شخص إنی أشک فی إمکان العلم و المعرفة الجزمیّة، فأنه یسأل: هل تعلم بأنک تشک أم لا، فإن قال إنی أعلم بأنی أشک، فقد سلّم بإمکان العلم بل بوقوعه أیضاً، و أما إن قال إنی أشکّ فی شکّی أیضاً، فذلک کلام ما یصدر الا لمرض نفسانی أو لغایة غیر علمیة،و لامجال لاقناعه الا بأن یقابل بجواب عملیّ.[2]

و الذین یدّعون نسبیّة جمیع المعارف و یقولون لیس هناک قضیة صحیحة بشکل مطلق و کلّی و دائمی؛ فإنه یمکن أن نجری معهم مثل هذا الحوار أیضاً، أی یمکن أن یقال لهم: هل هذه القضیة – و هی إنه لیس هناک قضیة صحیحة بشکل مطلق – هی مطلقة و کلّیة و دائمیّة أم أنها نسبیّة و جزئیة و مؤقّتة؟ فإن کانت صادقة دائماً و فی کل الموارد و من دون أی قید و شرط، فقد ثبتت علی الأقل قضیة مطلقة و کلیة و دائمیة، و إذا کان نفس هذا العلم نسبیّاً أیضاً فمعناه أنه لا یکون صحیحاً فی بعض الموارد، و لابد أن یکون المورد الذی لا تصدق فیه هذه القضیة، قضیة مطلقة و کلیة و دائمیة.[3]

و النتیجة هی: أن معرفتنا -علی اقل تقدیر - فی الامور العقلیة لیست نسبیة.