و علی أی حال، یبدو ان اعتبار الانجیل و استناده الی الوحی الالهی أضعف من التوراة الموجودة. لان تقسیمة الی أربعة أناجیل مع کون الانجیل الأصلی واحداً لا أکثر. یجعلنا فی شک و تردد، و قد قامت الکنیسة. و من أجل تضییق دائرة الاختلاف بقبول أربعة کتب من مجموع ما یقارب الثمانین انجیلاً، و هی إنجیل متی و یوحنا و مرقس و لوقا.[7]

لکن جمیع العلماء یقرّون بان الدین الوحید الذی له نص سماوی هو الدین الاسلامی. فلنفترض انه کان عندنا بدلاً من القرآن کتاب تاریخ الطبری أو سیرة ابن هشام و ما أشبه ذلک، انه حینئذ یکون حالنا کحال المسیحیة الیوم، مع فرق و هو أن ابن هشام ینقل لنا وقائع حصلت فی التاریخ، بینما کاتب إنجیلهم یکتب عن مکاشفته الشخصیة.[8]

و من جانب آخر فان المسیحیة تقول بالتثلیت و ان الله تعالی ثلاثة أقانیم و ان عیسی (ع) هو تجلّ و تجسم الله علی وجه الارض. و تناقض هذه القضیة مع العقل واضح الی درجة اعترف بعض علماء المسیحیة ایضاً بذلک حیث یقول؛ ان قضیة التجسد تتناقض مع العقل و المنطق و الحس و المادة و المصطلحات الفلسفیة و لکننا نصدق بها و نؤمن أنها ممکنة بالرغم من عدم معقولیتها.[9]

و الاعتقاد بالذنب الذاتی و مسألة (الفداء) هو أیضاً من المعتقدات الباطلة و الخرافیة للمسیحیة (طبقاً لهذا المعتقد فان العنصر الانسانی وارث لخطیئة آدم و الناس یأتون الی الدنیا مذنبین لا لأجل أعمالهم السیئة بل لکونهم من ولد آدم و المقصود من الخطیئة الذاتیة ان الناس یولدون مع میلوهم الشهوانیة و بدون خوف من الله و دون توکل علیه.[10]

و فی هذا السیاق یقول توماس أکویناس: ان خطیئتنا التی ولدنا معها تخلف فینا ثلاثة آثار، فهی تجعل روحنا ملوثة أوّلاً: فیکون میلنا الفطری فی الابتعاد عن الله فنسعی لارضاء أنفسنا بطرق مخالفة للعقل و القانون الالهی، و ثانیاً: اننا ولدنا و نحن أسری بید الشیطان... .[11]

فی حین الاسلام یری ان الانسان ولد علی الفطرة الالهیة و ذاته طاهرة، و انه یمیل فی تکوینه الی معرفة الله و عبادته، فالناس بمعونة الفطرة الالهیة و ارشادها و کذلک بمساعدة ارشاد الانبیاء و الکتب السماویة یکتسبون القدرة علی تشخیص مسیر الهدایة الالهیة و بغلبتهم علی‌ الاهواء النفسانیة و الشیطانیة یصلون بانفسهم الی‌ الکمال و الی المقصود.[12]

ان البدع و الانحرافات الموجودة فی الدیانة المسیحیة و التی اشیر الی بعضها استناداً الی روایات أهل البیت (ع)[13]، و التحریفات التی حصلت من قبل شخص اسمه "بولس" فی المسیحیة الاصلیة. (یعتبر بولس المؤسس الثانی للدیانة المسیحیة، و هو الذی کان من المعارضین للسید المسیح (ع) لفترة من الزمن و کان یسعی للاضرار بالاتباع الاوائل لعیسی (ع) و تعذیبهم، نراه فجأة یدعی المکاشفة و یتوب و یقوم بالدعایة للدیانة المسیحیة، لکن المسیحیة التی کان یدعوا الیها هی دیانة ابتداعیة التقاطیة أوجدها بولس نفسه من مزج أفکار متنوعة یونانیة و یهودیة و مصریة و ...[14]

و بالرغم من محاولة مؤلف کتاب (الکلام المسیحی) الدفاع عن بولس و تنزیهه، و لکن ما کتبه - و بدلاً من ان یرفع من مقام بولس – فانه أثبت الحقیقة ضمناً من دون ان یکون قاصداً لذلک و أثبت ما ندعیه. حیث انه و لأجل الدفاع عن بولس قام بتحقیر حواری عیسی (ع) و فضلّ بولس الذی لم یکن من الحواریین علیهم فهو یقول: یعتقد المسیحیون ان بولس هو اکبر خبراء الهیات العهد الجدید، و العجیب أنه مع کونه لم یلتق بالمسیح طیلة حیاته لکنه کان أعظم شارح لحیاة المسیح و أعماله. فهو من العلماء الذین درسوا الکتب المقدسة للیهود و تخصصّ فی شریعتهم، أما الحواریون الاثنا عشر و باقی تلامذة المسیح فقد کانوا صیادی أسماک سذّج. إضافة الی أن بولس نشأ فی محیط المدینة مما ساعده فی نقل رسالة عیسی الی مستوی فهم الناس فی المدن الکبیرة للامبراطوریة الرومیة.[15]

ان المعنویة التی تکون مصادرها من هذا النوع، یکون فیها انحرافات کثیرة. هذا هو الفرق الاساسی بین المعنویة فی الاسلام و المسیحیة، أی ان المعنویة بمعناها التقلیدی لیست قابلة للقبول نظراً لقیمة المصادر المسیحیة و هی مخالفة للعقل أحیاناً و لا یمکنها أن توصل طالب الکمال الی المنزل المقصود، و کما یقول أحد العلماء (أنا لا أعرف کیف تکون المعنویة خارجة عن دائرة العقل أو علی خلاف العقل، أی یکون لنا معنویة علی خلاف العقل. فهل ان المعنویة التی تضاد العقل و تناقضه هی معنویة؟ أنا لا اعرف هکذا معنویة.[16] ان بعض الامور مثل ترک الدنیا، و العزلة و... التی هی تعابیر انسانیة عن المعنویة، هی انحرافات نشأت من هنا.

و ینبغی الالتفات الی ان کل هذه (الانحرافات و البدع) لا تتنافی مع کون بعض أتباع هذه الدیانة معذورین مادام اختیارهم لذلک ناشئاً من الجهل و لم یکونوا مقصرین فی ذلک (أی یکونوا جهالاً قاصرین) ان هذه الحقیقة و هی ان بعض اتباع الدیانة المسیحیة یطلبون الکمال و الحیاة الروحانیة و القرب من الله تعالی مثل المسلمین، یمکن مشاهدتها فی سلوک و أقوال بعض منهم.

و یجب أن نذکّر بان ما یروج له فی العالم الغربی المعاصر باسم المعنویة هو عار حتی من تعالیم المسیح أیضاً، بل یمکن القول بان معنویة الغرب المعاصر فاقدة حتی لهذا النوع من الاتصال الضعیف بالوحی أیضاً.

و للاستاذ رحیم بور اذغدی کلام جید فی هذا السیاق فهو یقول: ان ما یسمّی بالمعنویة الحدیثة فی الغرب حدث فی القرن التاسع عشر و الی زماننا أی فی المائة و خمسین سنة الأخیرة. فحیث انّ المعنویة المسیحیة الدینیة قد اجتثت من جذورها فی الغرب منذ زمن طویل، فانهم أنشأوا بدلاً منها معنویة علمانیة لکی تقوم بخدمة انسان عصر الآلة دون أن یلتفوا الی‌ اصولها العقلائیة و لوازمها الحقوقیة)، أی انه ثم قطع الرابطة بین المعنویة مع العقلائیة من جهة و مع العدالة من جهة ثانیة، فنشأت معنویة کاذبة و مزورة. و فی الواقع فقد تحولّت الی صنعة و هی صنعة المعنویة التکنولوجیة، و وظیفتها التهدئة و تخدیر أعصاب الذین لا یجدون مبرراً لمواصلة الحیاة و لا یفهمون معنی للحیاة و یحاولون اختراع معنی لها.

ان تبریر المعنویة الحدیثة الغربیة تبریر توهمی لصالح الحیاة المادیة فهی فی الواقع أشبه (بالمقبلاّت) بعد ابتلاع خنزیر الرأسمالیة فی الثقافة الغربیة الحدیثة. یوجد الیوم تیار معروف فی الغرب باسم المعنویة الحدیثة او المعنویة العلمانیة و یعبّر عنه بالمدرسة الروحیة و المعنویة (اسپیریچوالسیم) و هو تیار قطعت اصوله المعرفیة من جانب و من جانب آخر قطعت اصوله الوجودیة (الانتولوجیة)، و لأجل جبران الحاجة الفطریة الشدیدة للبشر الی المعنویة قاموا بصناعة معنویات مزّورة و کاذبة و هی فی الواقع معنویة دنیویة مخترعة. و کما ذکرت فان الامر هو بهذه الصورة حقیقة، فانهم فی الثقافه الرأسمالیه العلمانیة یقدمون الطلب علی المعنویة کما یطلبون (الپیتزا).

ان هذه (الاسپیریچوالیسم) او المیل الی المعنویة التی وجدت فی الغرب مخالفة للمعنویة التوحیدیة النبویة،‌ انها معنویة مصطنعة و مجمّعة؛ فقطعة منها مأخوذة من الهندوسیة و البوذیة و مخلوطة بالمسیحیة، و یأخذون الأسس الالحادیة القشریة و یطلونها بالاکستانیالتیة فیکون المزیج الناتج مؤثراً فی منحهم الهدوء و الطمأنینة من دون ان یطلب منهم عملاً و من دون أن یکون له قانون و أخلاق و مقدسات و من دون ان یطلب منهم الاعتقاد بشیء. و فی الواقع هی معنویة من دون تکالیف.

و الآن قارنوا انتم بین هذه المعنویة و بین المعنویة التی جاء بها النبی (ص) و الائمة المعصومون، ان المعنویة المزورة الغربیة أرادت فی القرنین الأخیرین أن تحل محل العرفان التوحیدی و معنویة الأنبیاء، و لکنها وصلت الی طریق مسدود. فالغربیون أنفسهم یعترفون بان هذه المعنویة التی اختلقوها هی أمر فردی ذهنی (سبجکتف) من دون ان یکون له مابازاء واقعی عینی. یعترفون بهذا و فی الوقت نفسه یریدون أن تهبهم هذه المعنویة الطمأنینة، و لم نعلم کیف یمکن لشیء لیس له أی حظّ من الواقعیة و الوجود و لیس له أی تبریر عقلائی و لا یرتبط أبداً بالعقلانیة و حقوق البشر و لا یتعرض لأی شیء، لا للحقیقة و لا للفضیلة و لا للعدالة... کیف یمکن له أن یهب الطمأنیة للبشر؟!!، و بالطبع فانه لا یمکن أن توجد هذه الطمأنینة، فهم الیوم یحاولون الوصول الی الطمأنیة و المعنویة عن طریق المخدرات و (LSD) و الحشیش و المارجوانا و ...

فی الحقیقة،‌ انک اذا سلبت المعنویة من الطبیعة، و سلبت المعنویة من العالم و سلبتها من الذهن و العقل و الروح و حیاة البشر و حتی من طبیعة البشر و من کل شیء، و أعطیت لکل شیء تفسیراً علمانیاً و اعتبرت الفرق الوحید بین الانسان و الحیوان هو فرق فسلجی (و قد نفی ذلک أیضاً أخیراً (ففی الموجة الثالثة من تیارات علم الحیاة و علم النفس فی الغرب قالوا بانه لا یوجود أی فرق بین (الاناتومی) للانسان و الحیوان)... و لذا قلت بانه لا یوجود اختلاف بینهما و اذا انکرت الروح و الفطرة و اذا انکرت المعاد و المبدأ، فکیف یمکنک أن تعطی البشریة الطمأنیة و بأی وسیلة؟

و الآن قارنوا بین هذه المعنویة الکاذبة و المعنویة القرآنیة. فالقرآن من جانب یقول فی دعوته المعنویة (اسجد و اقترب) فهو یتدخّل فی أخصّ أبعاد حیاة الفرد، و نفس هذا القرآن یبشر الأثریاء الذین لا یؤدون حقوق المحرومین فی المجتمع بعذاب الیم من الله.

فلیست المعنویة الاسلامیة معنویة رمزیة شکلیة، و لیست هی معنویة البطالین، لیست هی شغلاً من الأشغال، فالقداسة لیست مهنة، بحیث یکون البعض عرفاء و مقدسین محترفین و البقیة یمارسون الحیاة الحیوانیة، و العرفان و المعنویة التی جاء بها النبی و الائمة (ع) لها مراتب عالیة و دانیة لکن لها حضور فی أدنی مراتب حیاة الناس أیضاً. فلیس فی المعنویة الاسلامیة عارف محترف، فلیس العرفان مهنة و لیس لدینا مقدّس محترف بحیث یکون البعض حیاتهم غیر عرفانیة، و یکون الآخرون بطالین لیتمکنوا أن یکونوا عرفاء، فالمعنویة لا تنفصل عن المادیات، و لذا لا یقال فی الثقافة الاسلامیة انه یجب أن یکون جزء من حیاتکم مادیاً و جزء منها معنویاً، بل انّ جمیع أبعاد الحیاة من الزواج و العمل و الدراسة و حتی الترفیه و النوم اذا اتصل بذلک المعنی الأصلی للحیاة الذی جاء به الانبیاء فیمکن ان یکون الکل معنویاً...

انکم اذا قرأتم کتبهم وجدتموهم ینظرون الی المعنویة العلمانیة و المعنویة الحدیثة انها تنفع الذین ضغطت علیهم متاعب الحیاة، فهم یقومون بریاضة الیوغا لیستریحوا من التعب و یهضمون ما ‌أکلوا لکی یجلسوا مرّة اخری علی مائدة الرأسمالیة و یبدأون بالابتلاع مرة ثانیة. هذا تفسیر المعنویة هناک و لذلک تراهم یقولون، لا تتحدثوا عن کون المعنویة حقاً أو باطلاً بل قولوا ما هو فعل المعنویة و ما فائدتها المادیة؟

اما فی الثقافة الاسلامیة التی أتحدث عنها الیوم فلا یمکن الوصول الی‌ الاهداف المعنویة بأسالیب غیر معنویة، انه یوجد فی مجتمعنا البعض ممن یرید المزج بین المعنویة و الدیمقراطیة اللیبرالیة و الربط بین المعنویة و الاقتصاد الرأسمالی و الجمع بینهما، و بعض هؤلاء موجودون فی السلطة... و أقول لهؤلاء: ان المعنویة التی تنادون بها یمکن أن تکون من النوع البوذی أو عرفان الهنود الحمر او الاسپیریچوالیسم المسیحی، لکنها لا یمکن ان تکون معنویة القرآن، یجب ان تفهم المعنویة الاسلامیة بحیث تکون منسجمة مع العقلانیة و العدالة الاجتماعیة و الاقتصادیة و مرتبطة معها و لا تنفک عنها. المعنویة الاسلامیة لیست معنویة ضبابیة و لیست انتزاعیة أو غیر عملیة، و أیضاً هی لیست مختصة بالخواص.[17]

و للاطلاع اکثر لاحظ: السؤال 1593 (الموقع: ) الموضوع: علاقة الدین بالمعنویة.