من أجل أن یتضح الجواب لا بد من بیان بعض النقاط:

1. لکل ذنب جانبان، أحدهما العصیان و التمرد و عدم الانصیاع لأوامر المولى تعالى و هتک حرمته (ظلم فی حق الخالق) و الجانب الآخر یتعلق بالفرد العاصی و أفراد المجتمع الآخرین (الظلم فی حقوق الناس و شخص المذنب نفسه).[1]

2. لا یکون المذنبون على مستوى و درجة واحدة و ذلک بلحاظ اختلاف ظروف الزمان و المکان و طبیعة الذنب و اختلاف الذنوب، شخصیة المذنب و خصوصیاته، و من هنا اختلف المذنبون بعضهم عن البعض الآخر، و من الطبیعی أن تختلف و تتفاوت مجازاتهم و عقابهم تبعاً لذلک.

فمثلاً یحذر القرآن نساء النبی من مقارفة الذنوب فیقول: «یَا نِسَاءَ النَّبِیِّ مَنْ یَأْتِ مِنْکُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَیِّنَةٍ یُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَیْنِ وَ کَانَ ذَلِکَ عَلَى اللَّهِ یَسِیراً»[2].

و کما جاء فی الروایة عن الإمام الرضا(ع): «المستتر بالحسنة یعدل سبعین حسنة، و المذیع بالسیئة مخذول، و المستتر بالسیئة مغفور له».[3] [4]

3. قسمت الذنوب إلى قسمین: 1. حق الله. 2. حق الناس، و قد جاء فی روایاتنا: "إن الله لا یغفر الذنوب المتعلقة (بحق الناس) إلا أن یعفو صاحب الحق نفسه".[5] و علیه فهذه الذنوب لا یمکن أن تغفر بأی حال من الأحوال سواء فی حال الحیاة أم بعد الممات، سواء کان الداعی نفس المذنب أو الآخرین، و لا بد من رضا أصحاب الحق أو إحراز تنازلهم عن حقوقهم، فمثلاً لو افترضنا أن شخصاً أتلف أموال الناس أو اغتصبها فلا یغفر الله هذا الذنب ما لم یرضَ أصحاب الأموال.

4. تقسم الذنوب إلى کبیرة و صغیرة، و الذنوب الکبیرة هی الذنوب التی تحظى بأهمیة کبیرة فی الإسلام إلى حد أن القرآن الکریم لم یکتف بالنهی عنها، و إنما وعد مرتکبیها بعذاب النار فی جهنم و منها الزنا و قتل النفس البریئة و أکل الربا... و کذلک ورد فی الکثیر من الروایات.[6] و أما الذنوب الصغیرة فقد ورد النهی عنها فقط، و قد ورد الوعد بالعفو عن الذنوب الصغیرة فی القرآن الکریم فی قوله تعالى: «إِنْ تَجْتَنِبُوا کَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئَاتِکُمْ وَ نُدْخِلْکُمْ مُدْخَلاً کَرِیماً».[7]

و طبقاً لما جاء فی هذه الآیة الشریفة أن التوبة عن الکبائر تؤدی الی محو الذنوب الصغیرة، والجدیر بالذکر أن الذنوب الصغیرة قد تتحول إلى ذنوب کبیرة فی بعض الأحیان إذا اتصفت ببعض الخصوصیات، و عندها تکون خارجة عن وعد الله الذی یشمل العفو عن الصغائر.[8]

و ذلک یعنی أن الکثیر من الذنوب الصغیرة تتبدل إلى ذنوب کبیرة، و عندها فلا تکون مشمولة بعفو الله و حسب، و إنما یشملها الوعید الإلهی بالعذاب.[9]

5. یمکن أن یقسّم المذنبون على قسمین بنوع من التقسیم:

ألف. أولئک الذین یرتکبون الذنوب بسبب الجهل و لکنهم یندمون بعد ذلک و یتحفزون لجبران الماضی و التوبة عما بدر منهم، و قد جعل الله سبحانه قبول التوبة و العفو و المغفرة لهذا القسم من المذنبین.[10]

ب. أولئک الذین یرتکبون الذنوب مع علمهم بها، و لا یندمون على ما اقترفوا و هذا القسم لا یکون مشمولاً بالعفو الإلهی قطعاً.

و بالنظر إلى ما تقدم أصبح من المعلوم أن عفو الله و مغفرته و ما یکون من تبدیل أحوال الشخص المذنب إنما هی تختص بالمذنبین الذین تتوفر فیهم بعض الشروط التی تجعل العفو عنهم من قبل الله تعالى أمراً ممکناً من خلال حصول بعض العلل و الأسباب.[11]

و أما الشخص الذی قضى کل أیام حیاته فی العصیان و اقتراف الذنوب فکیف یمکن أن یکون لإحسان الآخرین و دعائهم أثر فی حصوله على العفو و المغفرة و أن تتبدل حاله فی الآخرة؟ و لا بد أن نقول أنه لیس الجمیع یغرقون فی مثل هذا النوع من الذنوب و الانحراف حتى لا یمکن لعمل الآخرین و دعاؤهم أثر فی تبدیل أحوالهم فی الآخرة. نعم فالذین ارتکبوا من الذنوب ما هو مشمول بالوعد الإلهی بالعفو و المغفرة یکون له الأمل فی تبدیل أحواله حتى بواسطة أعمال الآخرین و إحسانهم و دعائهم، و ذلک لأن القرآن یقول: «إِنَّ الْحَسَنَاتِ[12] یُذْهِبْنَ السَّیِّئَاتِ».[13]

فالشخص المذنب طبقاً لهذه الآیة یمکن أن تمحى ذنوبه و تتلاشى إذا أتى بالأعمال الصالحة.

و کذلک إذا قام الآخرون بعمل الخیر و البر و أهدوا ثوابه إلى الشخص المذنب، فإن مثل هذه الأعمال تکون سبباً لمحو آثار الذنوب و تبعاتها.

و لدینا العدید من الروایات التی تقول: «عند ما یغادر الشخص هذه الدنیا فبإمکان الآخرین (أبناؤه أو غیرهم) أن یقوموا بأعمال صالحة کالصلاة و الصیام و الحج و الصدق و تحریر الرقاب و…ثم یهدوا هذه الأعمال للشخص الراحل، فإن ثواب هذه الأعمال یصل إلیه».[14]

و من المسلم عند ما تهدى أعمال الخیر التی یؤدیها الآخرون إلى الشخص المذنب فإنها تصل إلیه، فإذا کانت بمستوى التعویض و جبران ذنوبه فإنها سوف تمحو آثار هذه الذنوب. و هذه من العدالة الإلهیة أن تغفر ذنوب المذنب بأعمال الآخرین الصالحة عند ما تکون هذه الأعمال بمستوى تلک الذنوب لأنه تعالی قد فتح هذا الطریق علی لسانه نبیه (ص)[15]. و ذلک أشبه ما یکون فی عالمنا هذا عند ما یوقع شخص خسارة ما على شخص آخر و یأتی شخص ثالث لیتحمل تبعات هذه الخسارة، فمن المقطوع به أن الشخص الذی وقعت علیه الخسارة یقبل بأداء الشخص الثالث بدلاً عن المسبب، و لو لم یقبل هذا العرض فإنه سوف یکون ملوماً من قبل الآخرین. و لذلک فلا محل للعجب و الاستغراب و التساؤل عن کیفیة غفران الذنوب بالنسبة للشخص المتوفى بواسطة ما یقوم به الآخرون من أعمال الخیر و الصلاح. نعم إذا کان الإنسان قد ارتکب الفظیع من الذنوب بحیث لو أهدى إلیه جمیع الصالحین أعمالهم لما کانت کافیة فی غفران ذنوبه ففی مثل هذه لا یمکن أن تغفر الذنوب بواسطة أعمال الآخرین، و لکن یخفف الله من تبعات ذنوبه و یترتب على ذلک التخفیف من عقابه.[16]

و یجب أن نذکر أن الله سبحانه و تعالى عادل و حکیم و لا یمکن أن یظلم أحداً من عباده و لو بمقدار ذرة، و لا یتجاهل أی عمل من أعمال العباد و لم یضع أجر الصالح من أعمال عباده مهما کان حجمه و نوعه، فمن الممکن أن یعفو و یغفر لعبدٍ من عباده هو فی نظرنا من العاصین المستحقین للعذاب (لأننا لسنا على علم و اطلاع بجمیع أعمال العباد) و لکن بما أن الله علیم بکل شیء و على معرفة و إطلاع بما لا معرفة لنا به و لا اطلاع فلا بد من أن نضع مغفرته بحساب تلک الأعمال الصالحة التی لا نعلمها و لکن الله عالم بها.

کما لا ینبغی أن نغفل عن مسألة مؤداها أن المتعارف بین الناس فی قضیة ذکر الأموات و إهداء الأعمال الصالحة لهم تکون على أساس وجود جانب إیجابی فی حیاة ذلک المیت مما یحمل الآخرین على الدعاء و التضرع له و طلب المغفرة و الرحمة، و إلا ففی حالة عدم وجود أی نقطة مضیئة فی حیاة الشخص و إن جمیع حیاته ملوثة بالذنوب و المعاصی فلا یوجد من یدعو له دعاءً خالصاً، حتى أبناؤه و أصدقاؤه، فإذا کانوا غیر صالحین لا یستجاب دعاؤهم، و إذا کانوا صالحین فلم یکن لهم ذلک الانجذاب و الارتیاح بالنسبة إلیه فما الذی یدفعهم إلى الإصرار و الصدق فی الدعاء له و الإلحاح فی ذلک.

و قد جاءت الإجابة فی التفسیر الأمثل عن السؤال القائل: کیف یمکن الجمع بین آیات الشفاعة أو الآیة 21 من سورة الطور فی قوله تعالى: "و َالَّذِینَ آَمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ مَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَیْءٍ کُلُّ امْرِئٍ بِمَا کَسَبَ رَهِینٌ"، مع الآیات التی تؤکد أن لیس للإنسان إلا سعیه و عمله. فکان الجواب على الوجه التالی: مع أن القرآن یقول: "وَ أَنْ لَیْسَ للإِنْسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى". و لکن هذا لا یکون مانعاً للّطف الإلهی و النعم التی یفیضها على من یمتلک الاستحقاق و الأهلیة لمثل هذا الفضل و اللطف.

فالاستحقاق أمر و الفضل أمر آخر، کما أن الله سبحانه یضاعف الحسنات إلى عشرة أضعاف أو مئات الأضعاف و حتى آلاف کثواب لفاعل الحسنة.

و بغضّ النظر عما تقدم فإن الشفاعة لیست أمراً جزافاً لا حساب فیه و لا ضابطة له، و إنما یحتاج إلى نوع سعی و جدّ، و إیجاد رابطة و علاقة معنویة بالشفیع[17]، و کذلک بالنسبة لإلحاق ذریة أهل الجنة بآبائهم یقول القرآن: "وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمَانٍ"، فالإلحاق یتم عند ما یسیر الأبناء على خطى الآباء فی طریق الإیمان.[18]

یقول العلامة الطباطبائی (ره) فی کتابه المیزان فی بحث الشفاعة: إذا أراد شخص أن ینال ثواباً ما و لکن لم تتهیئ أسبابه، أو التخلص من عقاب مخالفة التکلیف، فإنه یتوسل بالشفاعة، و هذا هو موردها، و لکن لا بشکل مطلق، لأن بعض الأفراد لیس لهم استعداد أو لیاقة للوصول إلى الکمال الذی یطلبونه، کما لو أراد شخص عامی التوسل بالشفاعة لیکون أعلم العلماء مع کونه أمیاً، و لا یملک أی استعداد و لیاقة، أو کمثل العبد الذی یرفض أن یطیع مولاه، و مع عصیانه و تمرده یطلب من مولاه العفو عنه بواسطة الشفاعة، و لکن مع هذین الفرضین لا فائدة من الشفاعة، لأن الشفاعة وسیلة لتتمیم السبب، و لیست هی سبباً بذاتها لتجعل من الأول أعلم العلماء و الثانی مورد عفو مع إصراره على الطغیان و العصیان.[19]