الذکر بمعنى التذکر و التلفظ باللسان و التذکیر و الثناء و الدعاء و الورد[1]. و ورد فی کلمات العرفاء بمعنى التذکر و المواظبة على العمل و الحفظ و الطاعة و الصلاة و القرآن و...[2]. إن من أجمل صور الارتباط بالله و أهم طرق السیر و السلوک هو الذکر. ان ذکر الله و نسیان الذات المحدودة من خلال ذکر الاسماء الالهیة و المداومة و الاستمرار على ذلک یقتلع صدأ  الذنوب و یزیله من القلب، لان الغفلة و نسیان الله تعالى یکدر ساحة القلب. و من هنا فان احدى مهمات اولیاء الله و الکتب السماویة رفع هذا الکدر و الظلمة، و لهذا السبب فقد کان الذکر من اوصاف النبی و من اسماء القرآن الکریم. حیث ان القرآن یشیر الى کون النبی (ص) ذکر بقوله: "قد انزل الله الیکم ذکرا رسولا یتلو علیکم آیات الله"[3]. و کذلک فان من اسماء القرآن الکریم: الذکر: "انا نحن نزلنا الذکر وانا له لحافظون"[4] و اما وجه تسمیة النبی (ص) و القرآن بالذکر هو انهما یتسببان فی ذکر الله تعالى. و ذلک ان التذکر منوط بالعلم السابق، و ان الانبیاء و الکتب السماویة تزیل حجاب الغفلة و النسیان عن القلب و بذلک تشع علیه الانوار الالهیة.و بناء على هذا فان ذکر الله یرفع الانسان من حضیض المادیة الى اوج المعنویة و یحیی الأمل فی قلب الانسان و یطرد الیأس و القنوط الناشئ من مصاعب الحیاة المادیة و التجاذبات البشریة.

اقسام الذکر و درجاته:

بما ان الذکر هو من جملة العبادات الالهیة، فهو کباقی العبادات ینقسم الى اقسام متعدده: مثل الذکر العام و الذکر الخاص، فالذکرالعام لا یختص بموجود معین، بل هو حاصل فی کل شیء، أی ان جمیع الاشیاء ذاکرة لله. و الذکر الخاص یختص بنوع معین من المخلوقات، مثل الذکر الخاص للملائکة او الذکر الخاص للانسان، و الذکر احیانا یکون ذکراً قلبیاً و اخرى یکون لسانیاً و بالطبع فان مثل هذا التقسیم لا یختص بالانسان، فان الموجودات الاخرى من ذوات الشعور ایضا تکون ذاکرة لله أحیاناً و هو ذکرها القلبی و أحیاناً تکون ذاکرة لله بلغتها الخاصة و هو الذکر اللسانی .یقول الامام محمد الغزالی فی کتاب کیمیاء السعادة: الذکر على أربع درجات:

الاولى: ما یکون باللسان و یکون القلب غافلاً عنه، و أثر هذا الذکر ضعیف و لکنه لا یخلو من أثر. و ذلک لان اللسان المشتغل بالخدمة افضل من اللسان المشتغل بالهذر أو اللسان العاطل. و یقول الامام الخمینی (ره): حول الذکر اللسانی: رغم ان ذکر الله هو من الصفات القلبیة و انه اذا تذکر القلب فانه تترتب على ذلک جمیع فوائد الذکر، و لکن الافضل ان یکون الذکر القلبی متعقبا بالذکر اللسانی أیضا. إن افضل و اکمل جمیع مراتب الذکر هو ان یکون الذکر ساریاً فی نشئات مراتب الانسانیة، و ان یکون حکمه جاریاً فی الظاهر و الباطن و السر و العلن. و الذکر اللسانی أیضا محبوب و مطلوب، فهو یوصل الانسان بالتالی الى الحقیقة، و من هنا ورد المدح العظیم للذکر اللسانی فی الاخبار والاثار[5].

الثانی: ما یکون فی القلب و لکنه لم یتمکن و لم یستقر فیه.

الثالث: أن یکون الذکر مستقراً فی القلب بحیث یکون من الصعب انشغاله فی أمر آخر.

الرابع: ان یکون المذکور هو المستولی على القلب و هو الله تعالى لا الذکر[6].

آثار الذکر:

ان ذکر الله هو الارتباط المعنوی للعبد السالک مع الرب المالک و لهذا الارتباط آثار و ثمار مدهشة و کبیرة، و لکل منها دوره الکبیر المؤثر فی البناء الروحی و الاخلاقی للانسان و من أهم هذه الآثار و الثمار، ما یلی:

1.                   ذکر الله لعبده:

 ان اول اثر لذکر الله هو ان الله تعالى یذکر الانسان ایضا) : فاذکرونی اذکرکم..)[7] و حیث ان هذه الآیة أناطت ذکر الله بذکر العبد فانه یفهم من ذلک ملاحظة دقیقة و هی: عبارة عن تصور نوعین من الذکر من قبل الله: 1.الذکرالعام ..2.الذکر الخاص.

و الذکر العام هو عبارة عن الهدایة الالهیة العامة و التی تشمل جمیع الموجودات و لاتختص بفریق خاص و یشهد لذلک آثار الذکر العام الالهی فی ساحة الکون، و هی اعطاء الهبات والعطایا المتنوعة من قبل الله لجمیع الممکنات، وهذا هو الذکر العمومی و هو الفیض الالهی المستمر و الذی لا ینقطع أبداً. و اما الذکر الخاص فهو یتعلق بفریق خاص و هم الذاکرون و هو نوع توجه و لطف من قبل الله تعالى.

2.                   نورانیة القلب:

ان الله جعل ذکره موجبا لنورانیة القلب و یقظته، یقول أمیر المومنین (ع) فی وصیته التی کتبها الى الامام الحسن (ع(: "فانی اوصیک بتقوى الله- أی بنیّ – و لزوم أمره و عمارة قلبک بذکره" [8]ان من اکثر العوامل تاثیراً فی علاج موت القلب هو اللجوء الى ذکر الله، فان ذکر الله نور و ان المداومة علیه یخرج القلب من الظلمة و الیأس و القساوة، و یعید الیه الحیاة و النشاط المتجدد. و هذه الثمرة للذکر یبینها أمیر الموءمنین (ع) بقوله: "ان الله تعالى جعل الذکر جلاء للقلوب تسمع به بعد الوقرة و تبصر به بعد العشوة و تنقاد به بعد المعاندة..."[9].

3.طمأنینة القلب:

و الاثر الثالث لذکر الله هو طمانینة قلب الانسان، و کما عبر القرآن فان الطمانینة و سکون القلب هی من جملة الآثار المباشرة لذکر الله: (اللذین امنوا و تطمئن قلوبهم لذکر الله الا بذکر الله تطمئن القلوب )[10]. ان ذکر الله هو العلاج المعنوی للاضطراب و الکآبة التی یرى علم النفس الحدیث أن من أسبابها: الخوف و المصیر المجهول، و الخوف من الهزیمة و الخوف من الامراض و القلق من العوامل الطبیعیة، مضافا الى قضیة علاج الاضطراب، فان المیل الى الطمانینة موجود فی فطرة الانسان و الرغبة فی الطمانینة أمر مجبول علیه الناس، و ان کثیراً من النشاطات الانسانیة هی فی الحقیقة استجابة لنداء الفطرة. فحینما ننظر الى حیاتنا و حیاة الکثیر من الاشخاص نرى ان الهدف من الکثیر من أعمالنا هو الحصول على جوهرة الطمانینة الثمینة، أی ان الناس یسعون على مدى حیاتهم للوصول الى الطمانینة و راحة البال. و یشترک الناس فی هذا الامر، و لکن الاختلاف یقع فی تعیین و تشخیص الاشیاء التی توجب الطمانینة. فهناک الکثیر ممن یظن ان هذه الجوهرة الثمینة یتم الحصول علیها. بجمع الثروة و الرفاه المادی، و هناک فریق آخر یرى أن الطمانینة فی کسب الجاه و الشهرة و غیره، و لکن القرآن الکریم یرى ان الطمأنینة و السکون تنحصر فی ذکر الله: (الا بذکر الله تطمئن القلوب)، و یقول فیما یتعلق بالصلاة (و أقم الصلاة لذکری)[11].

4. الخشیة و الخوف من الله:

و من جملة آثار ذکر الله للمؤمنین هو الخوف و الخشیة من الله. یقول القرآن الکریم فی هذا المجال: (انما المؤمنون الذین اذا ذکر الله وجلت قلوبهم)[12].

5.غفران الذنوب:

من الآثار و الثمرات الاخرویة لذکر الله المغفرة الالهیة للذاکرین و بالاضافة الى ذلک فان الله قد وعدهم بالأجر و الثواب الکبیرین أیضا. قال تعالى فی کتابه الکریم: (و الذاکرین الله و الذاکرات اعد الله لهم مغفرة و أجراً عظیما)[13]. فان الله قد جعل للمغفرة طرقا و اسبابا متعددة.

و یمکن لکل احد ان یطلب المغفرة بای و سیلة من الوسائل، و من تلک الوسائل، الذکر الکثیر.

6. إتیان الحکمة و العلم: و من ثمرات الذکر الاخرى: النضج العقلی و الکمال و الحکمة، فان الذکر یؤدی الى اشتداد قوة ادراک الانسان و تنویر فکره. فتحصل لروحه القابلیة و الاستعداد لانعکاس الحقائق الغیبیة، و الله سبحانه یمد عقول هؤلاء الاشخاص و ینمیها، و قد ذکر أمیر المؤمنین (ع) هذه الحقیقة فی قوله: "و ما برح لله -عزت الاؤه - فی البرهة بعد البرهة و فی ازمان الفترات عباد ناجاهم فی فکرهم و کلمهم فی ذات عقولهم فاستصبحوا بنور یقظة فی الابصار و الاسماع و الافئدة..."[14].

الذکرو المنزلة المعنویة للذاکرین:

و بما ان الذکر قد استعمل بمعنیین: التذکر و الورد، أی تکرار اسماء الله - سواء کان باللسان او بالذهن - فانه ینبغی فی البحث عن مراتب الذکر و ارتباطها بالمنزلة المعنویة للذاکرین، البحث فی هذین المقامین ایضا:

1.                   فیما یتعلق بالذکر بمعنى التذکر، فینبغی القول ان کل انسان و کل شخص سالک حین یاتی بالذکر یکون فی الواقع مشغولا فی تصور المسیر الذی یبدأ من الله و ینتهی الى (اسفل السافلین ). بمعنى أن السالک یتصور هذا المسیر من اجل الرجوع الى الله، و هذا التصور یصاحبه تیار من الحالات المعنویة و العرفانیة ایضا، و هی التی یعبر عنها أحیانا بذکرالحبیب و الدیار، أو تذکر أیام الوصال ایضا، و ذلک لان روح الانسان تمثل طائر العرش الملکوتی الذی ابتلی بالهجران و الغربة فی هذه الدار الدنیا و هو بالتدریج یقوم باستذکار مقامه الاصلی و من ثم یتحرک باتجاهه، و طریق العودة هذا هو طریق ذکر الله فان الانسان انما یتذکر الشئ الذی کان قد رآه سابقا ثم نسیه، کما وردت الاشارة الى هذا المضمون فی القرآن الکریم: (و لا تکونوا کالذین نسوا الله فانساهم انفسهم) [15] .و بناءً على هذا فان الصلاة و القرآن و النبی و الامور الاخری التی وردت فی دائرة الذکر و استعملت بمعنى الذکر فان جمیعها تعبّر عن هذا الذکر، و لذلک اطلق علیها الذکر ایضا. و من هنا فمن البدیهی ان یکون لکل شخص درجة من هذا التذکر. و هناک الکثیر ممن لا یجدون أثراً من تلک الحقیقة الالهیة و الرابطة الفکریة مع الله و لا یتذکرونها، بل یکتفون بالذکر اللسانی فحسب. و هناک بعض آخر اطلع على هویته الالهیة هذه، و سعى للرجوع الى الله فهو یتحرک فی مسیر الذکر بنحو یصیر الذاکر و المذکور أمراً واحداً، و بناءً على هذه الرؤیة فانه یکون کل شخص و اقعا فی مقام خاص من الذکر و هو المقام المختص به.

 و اما الذکر بمعنى الورد و تکرار اسماء الله فانه ینبغی القول: ان هذه القضیة ینظر الیها فی الاسلام بنظرتین و بعدین مختلفین هما:

1. بعد الشریعة

2. بعد العرفان و الطریقة.

و فی بعد الشریعة یمکن الاشاره الى احادیث کثیرة ورد فیها التاکید على اذکار و أوراد مقدسة یؤدی الاتیان بها الى الرقی المعنوی و التقرب الى الله و تحقق النتائج المرجوة للشارع. و من هنا فان جمیع الاذکار و الاوراد راجحة،و یمکن لکل إنسان و فی أی منزلة و مقام کان، ان یأتی بهذه الاذکار، فمثلا ذکر الصلوات وهو ما تمّ التاکید علیه کثیراً، أو الاستغفار وقول لا حول ولا قوة الا بالله....و هی المشهورة فی کتب الادعیة و الروایات، فان هذه الاذکار لیست مشروطة عادة بشروط خاصة فان جمیع هذه الاذکار فی الواقع تقوم بتهیئة القلب لکی یبدأ المعراج المعنوی و السفر الباطنی للرجوع الى الله عند الشخص الذاکر.

اما فی البعد العرفانی: فانه یلاحظ عادة فی بعض المناهج العرفانیة، توجیه الأمر الى السالک باداء ذکر خاص و بعدد خاص و فی ایام خاصة و (الاربعون)، الأمر الذی سیکون له آثاره الروحیة و النفسیة الخاصة. و الملاحظة الجدیرة بالاهتمام هنا هو مثل هذه المناهج العرفانیة بحاجة الى استاذ و اذن و لا یمکن أن یؤذن للجمیع بولوج هذا الباب. و بالطبع فانه فی هذا المقام سیکون لکل ذکر و ورد تناسبه مع منزلة السالک و مقامه المعنوی و موانعه الخاصة به، و من هنا یقوم الاستاذ الکامل و بناء على علمه، بترغیب المرید و السالک فی برنامج خاص فی الاوراد و الاذکار؛ فهو فی الواقع یستخدم آثار هذه الاذکار کوسیلة معنویة. و من و جهة نظر الرؤیة العرفانیة فان طریقة الاوراد و الاذکار تستعمل کعامل مساعد للسالک تعینه على تحصیل مراتب الرقی و العروج المعنوی، أو الورود الى المقامات الغیبیة و المعنویة. و من الجدیر بالذکر أنه قد ینقل فی بعض الکتب أحیانا بعض المطالب و الطرق التی تشتمل على أوراد خاصة للحصول على أمور غیبیة و ما وراء الطبیعة، ولا ریب أن التعرض لهذه الامور من دون الاستعانة باستاذ مطلع و عارف یؤدی الى تحیر السالک و ضلاله. و من هنا فان وجود استاذ کامل و واصل فی هذا المسیر یعتبر من الامور الضروریة.