الجواب عن هذا السؤال بشکل واضح و مستوعب یتطلب دراسة و دقة فی الآیات المتقدمة على الآیة و کذلک الآیات المشابهة لها فی السور الأخرى، مثل الآیات 29 و 30 من سورة الدهر (الإنسان) و الآیة 19 من سورة المزمل. و لنشرع بدراسة هذه المجموعات الثلاث من الآیات:

1- الآیة التی وردت فی السؤال هی الآیة 29 من سورة التکویر و هی سورة مکیة، و الآیتان السابقتان لها هما: «إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِکْرٌ لِلْعَالَمِینَ * لِمَنْ شَاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَسْتَقِیمَ»، و فی الآیة 29 یقول تعالى:«وَ مَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِینَ».

و خلاصة هذه الآیات أن القرآن الکریم هو کلام الله الحق، و لیس هو کلام الشیطان الرجیم: «وَ مَا هُوَ بِقَوْلِ شَیْطَانٍ رَجِیمٍ»[1] ، تؤکد إن هو إلاّ ذکر للعالمین، و ذلک لمن أراد أن یکون على الطریق المستقیم فیکون القرآن ذکرا له.

و هنا من الممکن أن یتوهم المخاطبون بالآیة فی قوله تعالى: «لِمَنْ شَاءَ مِنْکُمْ أَنْ یَسْتَقِیمَ»، أن الاستقامة و السیر على الطریق المستقیم و التلبس بثیاب الطاعة و العبادة أمر متروک للإنسان وحده و هو من اختیاره على وجه الاستقلال، فإذا أراد أن یسلک هذا الطریق سلک و إذا أراد أن لا یسلک له ذلک. و على هذا الأساس فإن الله محتاج إلى الاستقامة التی طلبها من العباد، و لذلک جاء کلام الله دفعاً لهذا التوهم من العبد حیث کان خطابه على النحو التالی: «وَ مَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِینَ».[2]

و بعبارة أخرى، فإن أعمال الإنسان الاختیاریة (و حتى إرادة الإنسان) فإنها إرادة الله و مشیئته بواسطة الإنسان و إرادته، و إن الذات الإلهیة المقدسة أرادت للإنسان أن تکون أعماله الاختیاریة تابعة لإرادته و اختیاره. و إذا کان الخطاب القرآنی موجهاً إلى المؤمنین القاصدین السیر فی طریق الله و الوصول إلى النجاة و السعادة، فهذا لا یعنی أن رسالة القرآن الکریم لا تختص بهذه الفئة فقط و إنما تشمل جمیع أفراد الإنسان.

2- الآیة الأخرى التی تشابه الآیة مورد البحث من عدة جهات هی الآیة 29 من سورة التکویر، و قسم من الآیة 30 من سورة الدهر و (الآیات التی قبلها) و فی الآیات 29 و 30 من هذه السورة یقول تعالى: «إِنَّ هَذِهِ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِیلاً * وَ مَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ». هذه الآیات الواردة فی ختام سورة الدهر (الإنسان) لها سیاق شبیه بالسیاق المکی، و إذا قبلنا هذا القول تکون أوائل السور مدنیة و ختامها - بمقدار تسع آیات - یکون مکیاً.[3]

توضیح الآیة (إن هذه تذکرة..) سوف یأتی فی القسم الثالث من البحث و لکن مفهوم و مراد الآیة (و ما تشاءون) شبیه بالآیة 19 من سورة التکویر.

و إن ابتداء الکلام بالنفی فی قوله: «و ما تشاءون» و بعد ذلک جاء بالاستثناء (إلاّ أن یشاء...) و أکمل به الکلام، فهذا یوضح و یبین أن وجود و تحقق مشیئة الإنسان (العبد) متوقف على مشیئة الله سبحانه. و من هنا فمشیئة الذات المقدسة تؤثر فی عمل الإنسان من خلال تعلقها بإرادته، و لکنها لا تتعلق بها بشکل مباشر و من دون واسطة حتى تأتی (الشبهة) التی تقول: إن إرادة الإنسان لا تأثیر لها على أعماله، و إن کل ما یفعله لیس من اختیاره، و لهذا فإذا ما فعل الإنسان القبیح أو مال إلیه فلیس ذلک بإرادته و إنما بإرادة إلهیة مباشرة، و علیه فمن الجائر أن تنسب إرادة الأعمال القبیحة إلى الله!

و من جهة أخرى، فإن هذا السیاق فی الآیة یفهم أن الإنسان غیر مستقل فی إرادته عندما یرید إنجاز أعماله و أن إرادته من إرادة الله سبحانه، و إن أعمال الإنسان اختیاریةٌ و بکونها تتصف بالاختیاریة فهی متوقفة على إرادته هو نفسه دون الاستناد إلى إرادة أخرى.

و النتیجة: هی أن مشیئة العبد و إرادته مرتبطة بمشیئة الله و إرادته، و إن هذه الإرادة لیس لها من تأثیر دون الإذن (التکوینی) ذلک أن أصل وجود الإنسان منه تعالى، و شاء الانسان أم أبى فإن إرادته سوف تکون من هذا المنبع الفیاض بالوجود.

3- و فی الآیة 19 من سورة المزمل، یقول تعالى: «إِنَّ هَذِهِ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِیلاً» و هذا مطابق لما جاء فی الآیة 29 من سورة الدهر. و الضمیر (هذه) یعود على الآیات المتقدمة التی جاءت بلغة الموعظة و الزجر، و إنها تتناسب مع کون السورة مکیة، خصوصاً تلک الآیات التی نزلت فی أوائل بعثة النبی (ص) أو الآیات التی جاءت فی سورة المزمل، و هی الآیات التی تشیر إلى الاستیقاظ لیلاً و التهجد تحت جنح اللیل، حتى اعتبرت سورة المزمل صلاة اللیل طریقاً خاصاً لهدایة العبد إلى ربه.

و على أی حال، فما جاء فی سورة المزمل و الدهر و الکلام عن (التذکرة) فی بعض الآیات أو (التهجد فی اللیل) بالنسبة للأشخاص الذین یبحثون عن طریق للتقرب إلى الله سبحانه (و اتخاذ السبیل)، أو ما جاء فی سورة التکویر، و هو أن کلام الله و خطابه موجه إلى العالمین، و لمن شاء أن یستقیم من المؤمنین و یسیر بخطى ثابتة على طریق الحق و إن کل هذا الکلام هو (ذکر)، فإن هذا الکلام الإلهی واضح و صریح و حاکٍ عن أن طریق الوصول إلى القرب الإلهی و جوار الله و السیر فی طریق الحق لا یمکن أن یتحقق إلاّ بما رسمه القرآن و الاهتداء بالهدایة الإلهیة و مشیئة الخالق سبحانه. و من جانب آخر فإنه یبین المسألة التالیة: حتى تلک النوایا الصالحة و المقاصد الرحمانیة و الإرادات الخیرة، فإنها لا تکون إلاّ بعنایة الله و فضله و إرادته و لولا فضل الله و إحسانه و کرمه و امتنانه، فلیس لشیء ولا لأحد من وجود و لا نور، و ذلک أن «اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَ الأَرْضِ»[4] و أن (القابل) أو (القابلیة) کلیهما من عنده، و من هنا قال الحکماء: (القابل من فیضه الأقدس).[5]

لا تحد عطاؤه قابلیة و استعداد.

و إنما عطاؤه شرط القابلیة و الاستعداد.

و بضم هذه المجموعات الثلاث من الآیات إلى بعضها، و الآیات الکثیرة الأخرى الموجودة فی القرآن الکریم، نستفید من ذلک القول (بالتوحید الأفعالی) فعندما تکون إرادة الإنسان فی جمیع الطاعات تابعة و متوقفة على إرادة الحق تعالى، و إن علم الله محیط بعلم العبد، تکون آثار و أفعال الإنسان أفعالاً و آثاراً إلهیة، و لا ینحصر الأمر فی القول: «وَ مَا رَمَیْتَ إِذْ رَمَیْتَ وَ لَکِنَّ اللَّهَ رَمَى»[6] و إنما أبعد من ذلک حیث أنه لا یرى أعماله من عند نفسه «کُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ»[7] و (لا عطاء إلاّ عطاؤه)[8] ینسى وجوده، و یطرد (أنانیته) فیکون مظهراً لأسماء الله و صفاته.

و لیس معنى هذا الکلام الجبر أو أنه مرکب من الجبر و التفویض و ..[9]، و إنما هو مفهوم بسیط و حقیقة متعالیة، و إن مشیئة العبد فی عین کونها مشیئته و إرادته، فهی مشیئة الحق و إرادته فی نفس الوقت.

من صفاء الشراب و لطافة الزجاج

امتزج لون الزجاج بالشراب

الکل زجاج و الکل شراب

أو الکل شراب و لا یوجد زجاج[10]

و یمکن أن نبین المطالب المتقدمة بکیفیة أخرى: إن إرادة الله و مشیئته إما (ذاتیة) أو (فعلیة) "الإرادة الذاتیة" هی، الإرادة التی تتحقق فی مرتبة الذات الإلهیة، و لها عینیة مع صفات الحق الأخرى، و هذه الإرادة الإلهیة هی العلم الإلهی، وإن معنى و مفهوم الإرادة المنسوبة إلى الإنسان لا یصح أن تنسب إلى الله. ففی الإرادة الذاتیة لا یوجد أی لون من ألوان الروابط و اللحاظ بالنسبة إلى الموجودات الخارجیة والنظام الحاکم على الحقائق العینیة.[11]

"الإرادة الفعلیة"، إرادة الله فی فعله و لها علاقة بموجودات عالم الخارج و هی تبلور و تجلی إرادة الذات المقدسة فی الخارج.

و تتحقق الإرادة الفعلیة تارة بصور التشریع و إرسال الرسل و إنزال الکتب لهدایة الناس بشکل عام، وإلى المؤمنین بصورة خاصة.

"الإرادة التشریعیة" و تتمثل بالقوانین و التشریعات و الأوامر والنواهی و (الطریق) و (الصراط) و (السبیل) لتشریعات الحق تعالى.[12]

و تارة على نحو "الإرادة التکوینیة" و المتمثلة بخلق عالم الوجود، و نظام القضاء و القدر الإلهی العینی، و التحقق العینی الخارجی للعلم الإلهی، و على أساس النظام الأحسن و العنایة و الحکمة الإلهیة وضعت الموجودات قدم وجودها بالإذن التکوینی حیث خرجت من ظلمة عالم العدم إلى نور الوجود و التحقق (سواء على مستوى أصل وجودها و جوهرها العینی الخاص، أو عوارض و لوازم وجودها) من أمثال إرادتها أو ...

و لهذا یمکن القول: لا وجود لإرادة أخرى فی إرادة الحق الذاتیة لیکون لها تأثیر و إرادة خلاف إرادته، و لا فی مرحلة إرادته الفعلیة التکوینیة یوجد موجود من نفسه لیکون له إرادة فی قبال الإرادة الإلهیة، أو أنه یتحقق مستقلاً دون إرادة المولى و إذنه التکوینی، و ان الإنسان مختار و مخیر على أساس إذن الباری و إرادته التکوینیة و الله هو الذی کون الإنسان و أراد له أن یکون حراً فی اختیار طریق الخیر و السعادة و الفلاح أو طریق الشقاء و الضلال و الخسران «إِنَّا هَدَیْنَاهُ السَّبِیلَ إِمَّا شَاکِراً وَ إِمَّا کَفُوراً»،[13] «وَ هَدَیْنَاهُ النَّجْدَیْنِ»،[14] و «قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ».[15]

و على أساس هذه الإرادة التکوینیة و الإذن التکوینی الإلهی و الاختیار فإن المخلوق، إما أن یسیر وفق التشریعات الإلهیة و یطیعها إطاعة محضة، و یصل عن طریق الإرادة التشریعیة إلى سعادته و إلى الخلود فی الجنة و هذا؛ یعنی الانسجام بین الإرادة التکوینیة و التشریعیة، أو أنه یعرض عن تلک التعالیم فینتهی إلى الشقاء و النار و الحریق و ذلک هو عدم الانسجام بین الإرادة التکوینیة و التشریعیة.

و بعبارة أخرى: مع أن الإنسان حر على أساس الإرادة التکوینیة فی أن یفعل الحسن و القبیح، و لکن على مستوى الإرادة التشریعیة الإلهیة جاءت على أساس إرادة الحسن و الخیر من الإنسان، و أما القبیح من الأعمال فذلک ما لم یرضه الله لعباده.

قال الإمام الرضا (ع) فی معرض الإجابة عن سؤال حول ما روی من قول الإمام الصادق (ع): «لا جبر و لا تفویض، و لکن أمر بین أمرین»، قال الإمام (ع): «... وجود السبیل إلى إتیان ما أمروا به و ترک ما نهوا عنه» یقول الراوی: فقلت له: فهل لله عز و جل مشیئة و إرادة فی ذلک؟ فقال: « فأما الطاعات فإرادة الله و مشیئته فیها الأمر بها و الرضا لها و المعاونة علیها، و إرادته و مشیئته فی المعاصی النهی عنها و السخط لها و الخذلان».[16]

النتیجة: إن میل الإنسان إلى طریق الخسران و فعل القبیح غیر ممکن من دون إذن تکوینی إلهی، و لا یتحقق أی أمر فی الخارج (بما فی ذلک التفکیر و الإرادة و ...) دون الإرادة الإلهیة التکوینیة، و إن إرادة الله التکوینیة هی فی إعطاء العبد الحریة فی فعل (الحسن و القبیح) و الاختیار الکامل للسیر فی الاتجاه الذی یرید، و هذا لیس غیر مخالف للأهداف الإلهیة و حسب، و إنما هو طریق السعادة و الکمال الوحید فی التقرب إلى الله و لقائه، و کذلک طریق النقص و الشقاء و البعد عن الحق تعالى، و إن الجنة و النار تشخص على أساس التکلیف، و أساس تکلیف الإنسان على أساس حریته و اختیاره، و إن الله سبحانه و من خلال الباطن (العقل و الفطرة) و الخارج (إرسال الرسل و إنزال الکتب و هدایة الأئمة المعصومین علیهم السلام) هیأ طریق بلوغ النعمة و النعیم و الخلود فی الجنة، و طریق الشقاء و الخلود فی النار، طریق السعادة و الشقاء، الملک و الشیطان، الجنة و النار، و ... و هما طریقان منفصلان و سیبقیان کذلک.

ذکرت روایات و أحادیث عن أهل بیت العصمة و الطهارة بخصوص تفسیر الآیات مورد البحث، نعرض عن ذکرها طلباً للاختصار و بإمکان الراغبین فی الاستزادة حول هذا الموضوع الرجوع إلیها فی کتب التفاسیر و أسفار الحدیث.[17]

من الجدیر بالذکر أن البحث فی مسألة إرادة الله و إرادته الإنسان و العلاقة بینهما، و الجبر و الاختیار و الأمر بین الأمرین، خلق أفعال العباد، و ... و المشیئة الإلهیة و أقسامها، الفرق بین المشیئة و الإرادة، بحث واسع و متشعب و یتطلب مجالاً واسعاً، کما أنه موضوع غنی بلحاظ الآیات و الروایات و التفاسیر و کتب الکلام و الفلسفة والعرفان و کلمات العلماء و عظماء المسلمین و المعارف الإلهیة.

و فی النهایة، فإن ذکر هذه المسألة مفید و هو أن البعض فسر المشیئة و الإرادة (بالرضا) ثم استفاض فی موضوع الرضا و أنواعه و أقسامه و مراتبه، بمعنى أن إحدى الثمرات المترتبة على محبة ذات الحق (الرضا) و الرضا من المقامات العالیة للمقربین.[18] و الراضی لا یطلب شیئاً إلاّ رضا الحق تعالى، و إن إرادته و مشیئته فانیة فی إرادة المولى و مشیئته.[19]

إن رضاه هو رضا رب العالمین، و کل شخص یصل إلى مقام الرضا فإنه قد وصل إلى جمیع مراتب العبودیة... و الرضا اسم یجتمع فیه معانی العبودیة.[20]

ما أجمل أن یکون الرضا ثمرة لعشقه

فلا وجود لشرق و لا لغرب[21].

یقول اللاهیجی فی شرح کتاب "گلشن راز" بخصوص الرضا: إن حقیقة الرضا هی الخروج عن رضا النفس و الدخول فی رضا المحبوب، و أن یکون راضیاً بکل ما یرید الله له. و بکیفیة لا تکون له أی إرادة و داع غیر الإرادة الإلهیة «وَ مَا تَشَاءُونَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ» و إن الراضی فی الحقیقة هو الشخص الذی یمکن أن یقال عنه أنه لیس له أی اعتراض على التقدیرات الإلهیة.[22]

و بقبول هذا التفسیر و النظر فإن العبد الحقیقی و السالک المجذوب و المحب الصادق، لیس له فی أی حال من الأحوال أی إرادة و أی میل إلى شیءٍ لیس فیه رضا المعبود و المحبوب، و إن إرادة الحق و رضاه خیر و جمال و طهر محض، و لا تتعلق بأی حال من الأحوال بالقبیح و السییء و غیر المحمود.

و لکن ما یفهم من الآیات القرآنیة مورد البحث بخصوص صیغة (المشیئة) یتفاوت مع مفهوم (الرضا) مع أنه من الممکن أن یترادف المفهومان من زاویة أخرى.

دراسة مسائل الجبر و الاختیار و مشیئة الله و الرضا و ... قابلة للتعمق و البحث على أساس رؤى مختلفة و نظریات متفاوتة، و فی حالة الرغبة فی ذلک یجرى إعلامنا و سوف نقوم بذلک.