للإجابة عن هذا السؤال، ارتأینا أنه من المناسب أن نطلعکم على محاضرة الأستاذ هادوی الطهرانی[1] فی هذا المجال.

نرى فی القرن المیلادی الحاضر أن هنالک توجهاً واضحاً نحو الدین و التدین، و بالرغم من أنه قد تمت محاولات عدیدة فی القرن الماضی لإهمال الدین و التخلی عنه، و لکن الفشل المستمر لجمیع هذه المحاولات و ظهور بعض الحرکات الدینیة( و على رأسها الثورة الإسلامیة فی إیران و التی أدت بدورها إلى تشکیل جمهوریة إسلامیة)، جمیعها أدت إلى أن یجرب الإنسان المعاصر تغییرات و تحولات کبیرة و واضحة؛ و ان یحول هذا الإنسان من إنسان ملحد کان یصر على الإلحاد و رفض الدین إلى إنسان یحب الدین و یمیل إلى التدین، و کذلک یتحول إلى إنسان یسعى وراء الأمور المعنویة و الحقائق الأخرویة.

و لهذا السبب نرى أن الحوار بین جمیع الأدیان أو بعضها قد إزدهر و انتعش، و قد أقیمت مؤتمرات عدیدة فی هذا المجال. کالمؤتمر للحوار بین علماء الأدیان فی سنة 2002 میلادیة فی تایلند، و البرلمان الدولی للأدیان فی أسبانیا سنة 2003 میلادیة، و المؤتمر الأدیان العالمیة فی کازاخستان فی سنة 2003 و أخیراً[2] مؤتمر الأدیان الإبراهیمیة و الذی یتعلق بالحرب و الصلح فی سنة 2006 فی بریطانیا.

و لکن بالرغم من هذا الجهد المتواصل و السعی الکبیر للحوار بین الأدیان و بالخصوص بین الإسلام و المسیحیة باعتبارها آخر الأدیان الإبراهیمیة. توجد لحد الآن معضلات و عقبات أمام الحوار البنّاء بین هاتین الدیانتین، و سنشیر إلى بعض هذه العقبات:

1- عدم الاهتمام الحقیقی بالنقاط المشترکة الموجودة بین هاتین الدیانتین کالنقاط المشترکة التی أشار إلیها القرآن الکریم: " قل یا أهل الکتاب تعالوا إلى کلمة سواء بیننا و بینکم ألا نعبد إلا الله و لا نشرک به شیئاً و لا یتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله....." [3]، فلاشک أنه توجد نقاط مشترکة کثیرة بین الإسلام و المسیحیة فی مجال العقیدة و الأخلاق، و کذلک یمکن أن یکون هنالک تعاون فاعل بین هذین الدینین لإدارة المجتمع البشری للوصول إلى السلام و الأمن العالمیین، و ان هذا التعاون یجب أن یکون من جانب فی إطار التوحید باعتبار رکناً أساسیاً، ومن جانب آخر أن لا یدعی أی طرف من الاطراف السیادة على الطرف الآخر، و ان هاتین الخصوصیتین لا تتوفران فی عالم الیوم، حیث غفلت البشریة عن مسالة التوحید، و انّ تجاوز و اعتداء القوى الکبرى على المستضعفین أصبح من الأمور الاعتیادیة، حیث یمکن مشاهدة هذه الحالة بشکل واضح فی مسالة المشروع النووی الإیرانی.

2- عدم امتلاک الوعی اللازم لمعرفة مدى أهمیة نتائج هکذا حوار بین هاذین الدینین، لان هذا الحوار یمثل جسراً للتواصل و الفهم الدقیق و العمیق لهذین الدینین، و کذلک یؤدی إلى اتساع مساحة القدرات العلمیة و العملیة لهذین الدینین عن طریق البحوث و الدراسات المقارنة فی المجالات العقائدیة و الأخلاقیة المختلفة. و ان النتیجة الحتمیة لهذا التعارف هو الوصول إلى مقترحات واضحة و جلیة لتعایش السلمی و التعاون البناء بین أتباع هذین الدینین و إطفاء شعلة الصراع الفکری و الاقتصادی و الوصول إلى جوٍّ من الأمان و الاستقرار لتطویر البشریة على المستوى الفکری و العملی فی آخر المطاف.

3- وجود النظرة التقلیدیة الغیر متجددة و الحاکمة و المهیمنة على فکر کل دین بالنسبة إلى الآخر، و ان کثیراً من نتائج هذه النظرة التقلیدیة للآخر مستندة و مبتنیة على دراسات و بحوث لا تستند إلى المصادر الحقیقیة الأصیلة، أو تستند إلى أقوال باطلة غیر صحیحة، بالشکل الذی یؤدی هذا الأمر فی أکثر الموارد إلى الحصول على نتائج عکسیة و غیر صحیحة مما یؤدی هذا الأمر بدوره إلى سوء الظن و الحکم بالباطل على الطرف الآخر.

4- من العقبات الأخرى التی تقف فی طریق هکذا حوار، هو وجود بعض القوى الاستکباریة و التی تسعى إلى حدوث صراع بین الأدیان. إن قادة هذه القوى الاستکباریة یسعون إلى تامین مصالحهم و مآربهم عن طریق هذا الصراع، حیث انه من المؤکد أن نشوب الصراعات یتطلب أن یکون هنالک خلافات جذریة و عمیقة و أهم هذه الجذور تتواجد فی الخلافات العقائدیة. لذلک تصر هذه القوى على تعمیق هذه الخلافات. و أن الرسوم الکاریکاتیریة التی تنشر بین حین و آخر فی الدنمارک هی من ابرز مصادیق هذه المؤامرة العالمیة التی تقوم بها هذه القوى الاستکباریة و لا یوجد هنالک تفسیر آخر لهذه الاقدامات التی تحدث فی الدنمارک. و هذا الجهل الکبیر المتمثل بهتک حرمة أعظم و أفضل شخصیة إلهیة عرفها التاریخ البشری و هو الرسول الأکرم ‌)ص) و قد اختیرت الدنمارک للقیام بهذه الجریمة الشنیعة لان علم الدانمارک یحمل علامة الصلیب. و أولئک کانوا یعلمون جیداً أن ردة الفعل للمسلمین سوف تؤدی الى حرق العلم الدانیمارکی، و من هنا تتوفر لهم الفرصة لاستغلال هذا الحدث و تفسر ذلک بأن – أی حرق العلم الدانیمارکی- یعد هتکا لحرمة الصلیب الذی علیه!! مما یخلق ردة فعل لدى المسیحیین ضد المسلمین. و لقد أشرت إلى هذه الملاحظة عند لقائی بابا الفاتیکان بندیکت السادس عشر قبل 8 أشهر، و طلبت منه أن ینتبه إلى هذا المخطط الشیطانی و ان یوضح الأمر لأتباعه و یفهمهم أن حرق العلم الدانیمارکی لا یقصد منه إهانة الصلیب بل هی حرکة سیاسیة ضد الدولة التی تم فیها إهانة الرسول الأکرم (ص( عن طریق هذه الرسوم. و أحد مصادیق هذه المؤامرات هو إحداث 11 سبتمبر، حیث من خلال تتبع الشواهد الکثیرة اتضح لنا انه کانت هنالک خدعة و مؤامرة فی هذه الحادثة، حیث دمرت بالکامل فی هذه العملیة الطائرات المبنیین التوأمین لمرکز التجارة العالمین و کان الهدف من هذه العملیة هو توسیع دائرة الصراع مع الإسلام و المسلمین و إحیاء الحروب الصلیبیة کما أشار إلى ذلک الرئیس الأمریکی فی ذلک الحین. کما اعتقد أن العمل الذی قام به البابا أخیراً هو احد مصادیق المؤامرة ضد الأدیان، فهو قبل 8 أشهر من هذا الخطاب [4] بل قبل شهر واحد من هذا الخطاب، أکد على أهمیة الحوار بین الأدیان و على الخصوص بین الإسلام و المسیحیة، و قد اصدر بیانا حول مؤتمر الحوار بین الإسلام و المسیحیة فی اسیزی، فإذن لماذا غفل عن هذه المواضیع لیشیر إلى أمور تتنافى مع منزلته.

5- العقبات و الموانع الناشئة من عدم العلم بحقائق کل من الدینین، توجد أمثلة کثیرة على هذا الموضوع، و من الممکن أن یکون أهم هذه الأمثلة هو خطاب البابا، وسأشیر إلى البعض منها فی هذا الخطاب:

أ- الخلط بین مفهوم (الجهاد) و الذی هو مصطلح إسلامی و الحرب المقدسة التی قامت فی التاریخ المسیحی، یقول البابا فی وصف الجهاد الاسلامی:" قد بدأ الإمبراطور موضوع الجهاد أو الحرب المقدسة". إن الجهاد هو السعی لإزالة الموانع من أمام طریق الهدایة و تسهیل و تذلیل الطریق لعبادة الخالق جل شأنه، الجهاد حرب مع الأشخاص الذین یقفون و یشکلون مانعاً أمام عبادة الله و یمنعون العباد من التعرف على خالقهم لیهدیهم إلى الصراط السوی، و هذا هو الجهاد الأصغر. و یطلق مصطلح الجهاد فی بعض الأحیان على السعی لمعرفة النفس و السعی لإصلاحها، و یعبر عن هذا النوع من الجهاد بجهاد النفس. أما الحرب المقدسة ففی حقیقتها هی تعنى التسلط و الهیمنة على غیر المسیحیین و إجبارهم على اعتناق الدین المسیحی. و لو رجعنا الى تاریخ الأرمن فی إیران و لبنان و بقیة البلدان الأخرى. نرى هذا الاعتراف من قبل محققیهم و باحثیهم حیث انهم یذعنون أن جمیع المذاهب المسیحیة کانت تسعى إلى تغییر دین و تدین الارمنیین و لکن نرى فی المقابل أن المسلمین لم یخطو خطوة واحدة فی هذا المجال.

ب- عدم معرفة تاریخ القرآن و سبب و حکمة نزول الآیات. یقول البابا: ( من المؤکد أن الإمبراطور کان یعلم أن الآیة 256 من السورة الثانیة فی القرآن( البقرة) تقول: ( لا أکراه فی الدین......) و هذه السورة هی من أوائل السور فی القرآن و هی تتعلق بالفترة التی کان فیها محمد (ص) مستضعفاً و لا یمتلک القدرة و السلطة.......) فی حال أن هذه الآیة من الآیات المدنیة و عندما نزلت کان الرسول (ص) یمتلک القدرة و الحکم و لم یکن هنالک إی خطر یهدده، بل إن الروایات الواردة فی ذیل هذه الآیة تشیر إلى أن سبب نزول الآیة هو: قال السُّدِّی: نزلت فی رجل من الأنصار یکنى أَبا الحُصَین، و کان له ابنان، فقدم تجار الشام إلى المدینة یحملون الزیت، فلما أرادوا الرجوع من المدینة أتاهم إبنا أبی الحصین فدعوهما إلى النصرانیة، فتنصرا و خرجا إلى الشام، فأخبر أبو الحصین رسول اللَّه (ص)، فقال: أطلبهما، فأنزل اللَّه عز و جل: "لا إِکْراهَ فِی الدِّینِ" فقال رسول اللَّه (ص): أبعدهما اللَّه، هما أول من کفر[5]. بالطبع فانه یوجد دلیل فی نفس هذه الآیة یبیّن أن هذه الآیة لا علاقة لها بأوائل البعثة لان بعض الکلمات فی هذه الآیة تشیر إلى أنه: ( قد تبین الرشد من الغیّ... ) و من المؤکد أن هکذا مضمون و معنى قد نزل فی أواخر الرسالة لا فی بدایاتها.

ج- یقول البابا فی خلال حدیثه: التفت الإمبراطور فجأة إلى من کان یتحدث إلیه و...... لکن السؤال الأساسی المطروح هنا، العلاقة بین الدین و العنف بشکل عام، ثم استمر البابا فی حدیثه قائلاً: ارونی الشیء الجدید الذی جاء به محمد (ص)؟ فی حال إنکم لا تجدون شیئاً سوى الدناءة و القساوة کأوامره بانتشار الدین عن طریق السیف!.

لا نرى أی إنصاف فی هذا المقطع من الحدیث، قد ألف بعض الکتاب المسیحیین المعاصرین کتباً عن سیرة الرسول الأکرم (ص) للمسیحیین و تدل هذه الکتب على أن المسیحی یستطیع أن یستفید بشکل أفضل من نور الرسول الأکرم (ص) و من سیرته الشریفة مع بقاءه على مسیحیته و احتفاظه بها. و اذا ألقینا نظرة سریعة على التاریخ الإسلامی یتضح لنا ما قدمه الإسلام و المسلمون من علوم و معارف و قیم سامیة و معارف رفیعة للإنسانیة. فقد طور الإسلام المعارف الإلهیة فی مجال التوحید و أوجد فلسفة لا تجد لها نظیراً، و قد تجسدت هذه الفلسفة فی الحکمة المتعالیة للملا صدرا و احتل مکانة خاصة فی مجال الفکر الفلسفی فی العالم. ازدهرت القیم الأخلاقیة فی الإسلام و تکاملت الأسماء فی العرفان و أصبح طریقاً رفیعاً مرتقى للسلوک الروحی و النفسی.

إن الشریعة و القانون و النظام المتکامل الذی طرحها الإسلام فی مجالات الحیاة البشریة المختلفة، لها مکانة خاصة فی الإسلام. قد جمع الإسلام بین الدنیا و الآخرة و قد طرح مفاهیم معنویة عالیة فی مجال السیاسة و الاقتصاد و التربیة. قد کان کذلک للمسلمین دور مهم فی تاریخ الحضارة البشریة، حیث إن کثیراً من الاکتشاف و الاختراعات قد تمت على أیدی علماء المسلمین و ان أهم قواعد و مبادئ و جذور أکثر العلوم کالکیمیاء و الفیزیاء قد تم اکتشافها من قبلهم أو کانت لهم الید الطولى فی تقدیم و تطور بعض العلوم کالطب. إن العصر الذهبی للإسلام ملیء بهکذا أمور واضحة، إذن فلماذا یغفل البابا عن کل هذه الأمور، و یقوم بتکرار کلام الماضین من إسلافه نتیجة جهلهم أو تجاهلهم.

4- انه یقول: (یبین الإمبراطور بشکل مفصل کیف أن نشر الدین عن طریق العنف و القساوة مناف للعقل ....) و هو یذکر هذه المسائل بأسلوب و شکل کأن نشر الدین فی الإسلام قائم و مبنی على العنف و القساوة. مع العلم أن هذا الأسلوب کانت تستخدمه الکنیسة الرومانیة و تتضح هذه المسالة بشکل کبیر إذا ما رجعنا إلى تاریخ هذه الکنیسة. أما الإسلام فهو دین العلم و المعرفة و الاختیار، و قد دعا الله سبحانه الناس للعلم و حثهم و شجعهم على المعرفة حیث یقول تعالى فی قرآنه المجید" هل یستوی الذین یعلمون و الذین لا یعلمون" [6] إن رسالة الرسول الأکرم بدأت باقرأ: "اقرأ باسم ربک الذی خلق...."[7]

"اقرأ وربک الأکرم الذی علم بالقلم علم الإنسان ما لم یعلم". [8]

" و بشر الذین یستمعون القول فیتبعون أحسنه". [9]

"ادع إلى سبیل ربک بالحکمة و الموعظة الحسنة و جادلهم بالتی هی أحسن إن ربک هو أعلم بمن ضل عن سبیله و هو أعلم بالمهتدین". [10]

إن دین الإسلام هو دین الحکمة و الموعظة الحسنة و کذلک هو دین العقل و المنطق.

و ینقل البابا عبارات عن الإمبراطور - حسب تعبیره- وهی کالتالی: ( العنف و القساوة تکون مخالفة لطبیعة(ذات) الرب و طبیعة ذات الروح إلى الحد الذی لا یحب فیه الرب الدماء و ان الأفعال غیر العقلانیة، تخالف طبیعة الرب، إن الإیمان هی ثمرة الروح لا الجسد).

و هذا الکلام یتناسب مع التاریخ المسیحی بخصوص المسیحیة الکاثولیکیة.

5- و هو یقول: " إن المشیئة الإلهیة فی العقیدة الإسلامیة غیر مطلقة و هذه النظرة للإرادة الإلهیة لا تنسجم مع نظرتنا و کذلک لا تنسجم حتى مع العقل".

و من ثم یستشهد بکلام إبن حزم حیث یقول فی تفسیره: لیس من الواجب على الله أن یتمسک حتى بکلامه و قوله و لا یوجد شیء یجبره على توضیح الحقیقة لنا و یستطیع الإنسان إذا أراد إن یعبد الأصنام). هذا الکلام من البابا هو أفضل دلیل على عدم رجوعه إلى المصادر الفسلفیة و الکلامیة فی الثقافة الإسلامیة، إن المصادر الفلسفیة الإسلامیة تصرح و تذعن بان المشیئة الإلهیة مطلقة و الإرادة الذاتیة لله هی عین علمه و عین ذاته.

أما إرادته الفعلیة تتجلى فی أفعاله، و استشهاد البابا بکلام إبن حزم الأندلسی من الممکن أن یکون بسبب ضعف ثقافته لان مذهب إبن حزم هو مذهب متروک و مهجور إلى الحد الذی لا یوجد أی أتباع أو أنصار لهذا المذهب فی وقتنا الحاضر. و فی مذهب أهل البیت (ع) و الذی هو مذهب حیّ و فعال فان دور العلم و العقل و الإرادة و اضح بشکل کبیر فی مسالة الإیمان و قد أشار القرآن الکریم إلى دور الإرادة فی موضوع الإیمان حیث یقول تعالى: "وجحدوا بها و استیقنتها أنفسهم". [11]

الإنکار مع الیقین یعنی أن الإرادة لها دور أساسی فی مسالة الإیمان. و بالاستناد إلى البحوث الفلسفیة و الکلامیة الإسلامیة، نستطیع أن نثبت أنه حتى العلم لا یؤدی بالضرورة إلى الإیمان. أما بخصوص کلام أبن حزم و الذی ینفی فیه الإلزام على الله سبحانه یستند فیه إلى نفی الحسن و القبح العقلیین. فی حال الفلاسفة الشیعة قد اثبتوا الحسن و القبح العقلی بالرغم من أن الاشاعرة قد أنکروا ذلک.

للحوار منطق و إطار.

إن منطق الحوار یرتکز على عنصرین:

1- نحتمل صحة القول و الحقیقة للطرف المقابل.

2- أن نحتمل وجود إشکال و خلل عندنا.

أما إطار الحوار؛ و الذی یطلق علیه فی الهرمونتیک  عنوان الأفق(Horizon) و یقصد به المساحة التی یشترک بها الطرفان المقابلان فی البحث. إذن لا یمکن أن نتوصل إلى حوار بناء إلا عن طریق هذا الإطار و هذا المنطق.