Please Wait
6800
الإیمان فی اللغة: هو بمعنی التصدیق و ضدّه التکذیب. و فی الاصطلاح: هو الإقرار باللسان و عقد فی القلب و عمل بالأرکان، أما «الاطمئنان» و الطمأنینة فی اللغة هی بمعنی هدوء البال بعد القلق و الاضطراب.
الفرق بین الإیمان و الاطمئنان القلبی:
قد یصل الإنسان عن طریق الاستدلال و البرهان العلمی و المنطقی الی الیقین بالشیء و یقبل عقله بهذا الاستدلال، و لکن قد لا یرتاح باله إلیه. لکن إذا حصل له بهذا الشیء الاطمئنان القلبی، فهذا الاطمئنان یبعث علی هدوء باله و سکون قلبه.
سُئل الإمام الرضا (ع) فی روایة عن قول الله : "قال بلی و لکن لیطمئن قلبی" أکان فی قلبه (إبراهیم) شک؟ قال: لا، و لکن أراد من الله الزیادة فی یقینه.
الإیمان فی اللغة: یعنی التصدیق و ضدّه التکذیب [1]. و فی الاصطلاح: هو الإقرار باللسان و عقد فی القلب و عمل بالأرکان. علی حد تعبیر الإمام الصادق (ع)[2] أما «الاطمئنان» و الطمأنینة فی اللغة فهی بمعنی هدوء البال بعد القلق و الاضطراب.[3]
الفرق بین الإیمان و الاطمئنان القلبی:
قد یصل الإنسان عن طریق الاستدلال و البرهان العلمی و المنطقی الی الیقین بالشیء و یقبل عقله بهذا الاستدلال، و لکن قد لا یرتاح باله إلیه. لکن إذا حصل له بهذا الشیء الاطمئنان القلبی، فهذا الاطمئنان یبعث علی هدوء باله و سکون قلبه و عندئذٍ لا یبقی أی مجال لورود الوسوسة و الأوهام الذهنیة إلیه. و کمثال علی ما نقول: کلنا عندنا یقین بأن الإنسان المیت لا یستطیع عمل أی شیء، و هذا الأمر صدّقناه بالبرهان و الدلیل، لکنه لم یترسّخ فی أرواحنا لذلک من الممکن أن نخاف من المیت خصوصاً فی اللیل. أما الأشخاص الذین کل شغلهم مع الأموات فلا یتطرق الی قلوبهم مثل هذا الخوف.[4] لذلک فالإنسان عندما یصل الی مرحلة الشهود یطمئن قلبه. فإبراهیم الخلیل (ع) کان عنده إیمان کامل و خالص ببعث و احیاء الموتی و لم یکن عنده أی شک فی ذلک، لکنه أراد أن یصل الی مرحلة الاطمئنان القلبی.
فقد سُئل الإمام الرضا (ع) فی روایة عن قول الله : "قال بلی و لکن لیطمئن قلبی" أکان فی قلبه (إبراهیم) شک؟ قال: لا، و لکن أراد من الله الزیادة فی یقینه.[5]
و من الغریب أن بعض الروایات تشیر الی شک إبراهیم (ع)فی إیمانه و تزلزل یقینه!! و هذا باطل قطعا لانه لازم ذلک اننا نکون من باب اولى معذورین اذا شککنا فی ایماننا بل لا اشکال حتى و ان لم نؤمن و لم نکن علی یقین بالله تعالی!! و لا ریب فی بطلان هذا الفکرة.
روی عن الحسین بن الحکم قال: "کتبت الی العبد الصالح (ع) (الإمام الکاظم) أخبره إنی شاک و قد قال إبراهیم (ع): «رب أرنی کیف تحیی الموتی» و أنا احب أن ترینی شیئاً، فکتب (ع) إلیه: إن إبراهیم (ع) کان مؤمناً و أحبّ أن یزداد إیماناً، و أنت شاک و الشاک لا خیر فیه". [6]
لذلک فالإنسان یجب أن یحصل له بالنسبة لاصول الدین الاعتقاد و الإیمان و الیقین، و هذه الامور تحصل عن طریق الاستدلال و البرهان حتی لا یبقی أی شک عنده و علیه الرجوع الی العلماء للرد علی الشبهات الملقاة فی هذا المجال.
علی کل حال فبقلیل من التأمل و التعمّق فی الآیات القرآنیة نصل الی هذه الحقیقة و هی أن رفع الاضطراب و القلق الروحی و النفسی لا یُمکن إلا تحت ظل تقویة الإیمان بالله الحکیم العادل و الإیمان بالیوم الآخر و الجنة و النار، و کذلک بالأعمال العبادیة مثل الصلاة و غیرها.
فالمؤمن یشعر بعدم الخوف و الاضطراب و الغم فی قلبه عندما تکون ید اللطف و الرحمة الإلهیة دائماً فوق رأسه: “وَ لا تَهِنُواْ وَ لا تحَْزَنُواْ وَ أَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن کُنتُم مُّؤْمِنِین” [7].
فهذه الآیات تبیّن: انک إذا کنت مع الله سبحانه کانت کل القوی الأرضیة و السماویة تحت اختیارک. و الله عالم باحتیاجاتک و مشاکلک و بلایاک و عالم بسعیک و اطاعتک و عبودیّتک. و بالإیمان بهذه البشائر الإلهیة کیف لا یعیش الإنسان بهدوء و سکینة؟ و بهذا الخلق و المعرفة تتلاشی کل الامور التی تؤدی الی الاضطراب و القلق من روح الإنسان و قلبه.
[1] ابن منظور، محمد بن مکرم، لسان العرب، ج13، ص21، اناشر دار صادر، بیروت، الطبعة الثالثة، 1414 ق. الإیمان بمعنی التصدیق ضدُّ التکذیب.
[2] الکلینی، الکافی، ج2، ص27، ح1، دار الکتب الإسلامیة، طهران، 1365 هـ.ش. الإمام الصادق (ع) یقول: "الإیمان هو الاقرار باللسان و عقدٌ فی القلب و عمل بالأرکان"، لمزید من الاطلاع عن معنی الإیمان و فرقه عن الإسلام و العلم راجعوا المواضیع التالیة «شروط الإسلام و الإیمان» رقم 1311 (الموقع: 1343) و «فرق الإیمان و العلم» رقم 5382 (الموقع: 5651).
[3] الراغب الأصفهانی، حسین بن محمد، ترجمة و تحقیق مفردات ألفاظ القرآن؛ الخسروی، غلام رضا، انتشارات المرتضوی، طهران، الطبعة الثانیة، 1375 ش.
[4] الشیرازی، ناصر المکارم، تفسیر الأمثل، ج2، ص238.
[5] العروسی الحویزی، عبد علی بن جمعة، نور الثقلین، ج1، ص330، الناشر مؤسسة التاریخ العربی، بیروت، الطبعة الاولی، 1412 هجری.
[6] نفس المصدر، ج1، ص336.
[7] آل عمران، 139.